Tibetan
ར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་སད་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་སད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགའ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དོན་བཅས་དབང་པོ་རུང་བ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཅི་ལྟར་སེམས་ཡོད་ན། །བདེ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བར་མཐོང༌། །ཡིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །མིག་མེད་པར་ནི་གཟུགས་མཐོང་བའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་མེད་དམ། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཉམས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བདེ་བ་ནི་མི་ཤེས་པར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ སྐྱེས་པ་དེས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཡོད་དང་མེད་པ་ན། །འགའ་ལ་བདེ་ལ་སོགས་དང་བློ། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་མཐོང་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་གཞན་ལས་མིན། །གང་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ཡིན་པར་རྟོགས་པ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་རྟོག་པའི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ན་མི་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ལྡོག་པ་མེད་ཕྱིར་ཆོས་སོགས་ཀྱི། །ནུས་པ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད། །བདེ་བ་ཙམ་ལ་ཆོས་སོགས་ནི། །ནུས་དང་འདོད་པ་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་བྱད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་ན་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། ཆོས་མིན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ན། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི། །ཆོས་མིན་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མིན། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ ན་ཆོས་ནི་ཆོས་ལས་བདེ་བ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེད་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཚ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་རྐྱང་པ་ཉིད་ལས་ནི། །བདེ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་ཉིད། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཐ་དད་གང༌། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་ལྷག་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་ཤིང་རླན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་དུ་བ་ཐལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ནི་ཐལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན། །དཔེར་ན་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །གསལ་དང་མི་གསལ་ཐེ་ཚོམ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གོ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། འོ་མ་ལ་སོགས་པས་བཅུས་པའི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་མས་བཅུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱུ་རུ་རའི་ས་བོན་སྐྱུ་རུ་ར་དང་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཐ་དད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་བློ་ལས་ཐ་དད་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ཉིད་ཆོས་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལས་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་མ་ཉམས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཆོས་སོགས་ལས། །མ་ཡིན་བདེ་སོགས་དེ་དག་ཅེས། །ཚད་མ་གང་ལས་ཁྱེད་ཅག་གི །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་
Chinese
正如从能知之因，眼等产生乐等。既然如此，为何不是识？为何不是由识而知？若说是无，则不然，因为是从识之因中产生。如此，则不会变成知。在您的观点中，又是为何？若说不是这样，则不然，因为串习苏醒的差别是因。以串习苏醒的分别力，识有时是乐的自性，有时是痛苦，有时不是其他的相，所以没有不合理之处。显示因相同：具有意义的根可行，自身如何有心，则见乐等生起，意也与此相同。没有眼则没有见色的乐，没有悦意的色吗？若意被忧恼等损害，也不是。识生起的集合也是这本身，因此，了知不同的因，不同的因是不存在的。我和意相遇是因，从色等集合中产生的乐，不应不知。然而，在那时，乐等没有 生起，因此，必定不是不知，因为不存在是不能被执取的。在此说：彼等存在与不存在时，于某些乐等与智，生起与不生见，因此，从彼生彼，非从他生。谁能了知乐等是从识之外的其他因产生？没有眼、色、光明和作意，则不是依赖乐等生起。因此，识之因本身就是乐等之因。然而，法等和非法等，或者法等本身就是乐等之因吗？也不是，如此，从谁的果反转而变成推测其他因的机会？眼等存在时，没有见到不生起。然而，即使没有反转，法等也是因本身。乐是欲求，痛苦是不欲求，对此，法与非法必定是
English
Just as happiness and the like arise from the cause of knowing, such as the eye. Since it is so, why is it not knowledge? Why is it not known by consciousness? If it is said to be non-existent, it is not so, because it arises from the very cause of consciousness. Thus, it will not become knowledge. In your view, why is it so? If you say it is not so, it is not so, because the difference of the awakening of habit is the cause. By the power of distinguishing the awakening of habit, consciousness is sometimes the nature of happiness, sometimes suffering, and sometimes not other aspects, so there is no unreasonableness. Showing that the cause is the same: If the senses with meaning are feasible, and how the self has mind, then happiness and the like are seen to arise, and the mind is the same as this. Without the eye, there is no happiness of seeing form, is there no pleasing form? If the mind is damaged by sorrow and the like, it is not so either. The collection of arising consciousness is also this itself, therefore, the different causes that realize the difference do not exist. The meeting of self and mind is the cause, and the happiness arising from the collection of form and the like should not be unknown. However, at that time, happiness and the like did not arise, therefore, it must not be unknown, because non-existence cannot be grasped. Here it is said: When those exist and do not exist, in some, happiness and the like and wisdom, arising and not arising are seen, therefore, from that arises that, not from another. Who can realize that happiness and the like arise from other causes than consciousness? Without eye, form, light, and attention, it is not relying on the arising of happiness and the like. Therefore, the cause of consciousness itself is the cause of happiness and the like. However, are Dharma and the like and non-Dharma and the like, or Dharma and the like themselves the cause of happiness and the like? It is not so, because from whose result does it turn back and become an opportunity to speculate on other causes? When the eye and the like exist, it is not seen that it does not arise. However, even if there is no reversal, Dharma and the like are the cause itself. Happiness is desire, and suffering is non-desire, to this, Dharma and non-Dharma must be
Chinese
若谓此唯是悦意，于一切善说者皆极成，则亦非理，以无有相违故。 以于法等，无有能立，故无有能。 唯于安乐，法等之，能与欲不成。 法等者，是安乐等之能成之聚，然安乐等自性则非也。 若非如是，则虽无彼之能成，然亦应成安乐等。 若谓虽有能成安乐之色等，然由忧恼等坏内身之能，则不生安乐，故当知法性是因，非色等也。 此亦非合理论，谓若非法性成忧恼等聚者，则从彼生苦。 非法性非苦，非法性者，唯成忧恼等聚，非成痛苦，若有彼者，则应自生痛苦也。 又法是从法生安乐，从余生痛苦，可容是也。 然如是者，亦应由彼生异于识者，云何耶？ 法生不异于识之安乐，于汝则少分亦无损也。 安乐等是汝之所须也。 彼虽不异于识，然于汝亦不成热恼也。 抑谓由因各异故各异耶？ 此亦是所欲也，何以故？ 以从唯是识者，安乐之识各异故。 于一决定各异者，彼则暂且不成。 与法俱者，是生彼之差别果，然非极各异性，以增益饶益者，是彼之差别故。 与湿俱之木，非极异于烟灰也。 烟非极异于灰，以有作青等垢染者，于彼亦有故。 是故于法等，生极各异之能，则无有也。
English
If it is said that this is only pleasing, and it is extremely accomplished for all good speakers, then it is also unreasonable, because there is no contradiction. Because in Dharma, etc., there is no establishment, therefore there is no power. Only in happiness, Dharma, etc., the power and desire are not established. Dharma, etc., are the accumulation of what establishes happiness, etc., but the nature of happiness, etc., is not. If it is not like this, then even without its establishment, it should also become happiness, etc. If it is said that although there are forms, etc., that establish happiness, but if the power of the inner body is destroyed by sorrow, etc., then happiness will not arise, so it should be known that Dharma-nature is the cause, not forms, etc. This is also not reasonable, because if non-Dharma-nature establishes the accumulation of sorrow, etc., then suffering will arise from it. Non-Dharma-nature is not suffering, non-Dharma-nature only establishes the accumulation of sorrow, etc., not suffering, if there is that, then suffering itself should arise. Also, Dharma is from Dharma, happiness arises, and suffering arises from others, it may be so. However, in this case, it should also be generated by that which is different from consciousness, how is it? Dharma generates happiness that is not different from consciousness, and there is no harm to you in the slightest. Happiness, etc., are what you need. Although it is not different from consciousness, it will not become hot for you either. Or is it said that it is different because the causes are different? This is also what is desired, why? Because from the mere consciousness, the consciousness of happiness is different. Those who are definitely different in one, that is not yet established for the time being. That which is with Dharma is the fruit of the distinction of generating that, but it is not extremely different, because the one who increases benefit is the distinction of that. Wood with moisture is not extremely different from smoke and ash. Smoke is not extremely different from ash, because there is also the one who makes blue, etc., stains on it. Therefore, in Dharma, etc., there is no power to generate extreme difference.
Chinese
应当确定这不是其他的观点。因此宣说：从那些事物本身的差别中，产生乐与苦等不同的感受。例如，心识本身，就有明、不明和疑惑等差别。如果说感受和快乐等具有相同的因，那么，识就仅仅是识，怎么会理解到快乐等是不同的呢？这是由于集合本身的差别，就像用牛奶等滋养的余甘子的果实的种子等的集合一样。即使有牛奶等滋养的成分，余甘子的种子也不会产生与余甘子不一样的果实，但会产生不超出其自性的其他差别。如果说为什么不产生不同的果实呢？不能说会产生不同的果实。如果成立了产生果实的集合是不同的，那么就变成了显示因是不同的了。此外，智慧等也是从法等产生的，因此，它们也应成为与心识不同的。如果说智慧等是从串习等产生的，不是从法等产生的，那么，快乐等也应是从欲求和不欲求等串习产生的，因此，不会成为那些法等的因。如果说欲求等亲近本身是从法产生的，那么，快乐等就不会从法产生，而是从具有能力的作意等产生的。由于能力未衰减的作意也是识的因，因此，快乐等不是由不同的集合产生的。如果又说，智慧等不是快乐等的因，也不是具有法等因的，而是从存在智慧而产生的快乐，才是具有法等因的。因此，快乐等不是成立为具有相同因的，那么，这也是没有很好地宣说，就像这样：智慧等从法等中产生，快乐等不是从那些法等中产生，你们是从什么量成立的呢？这是不能成立的。没有通过量成立。