Tibetan
ན་པར་བཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། ལན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲའམ་ཆོས་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་གཞན་དང་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ནི་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང་བ་ལང་གི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལས་ཐ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་གི །སྤྱི་བརྗོད་དང་ཚུལ་ཅན་སྒྲ་དང༌། །རྟོག་པའང་དེ་དང་དོན་གཅིག་ན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་མེད་ན་ནི། །ཁྱད་པར་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། ཁྱད་པར་སྒྲ་དང་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། སྒྲ་དང་སྤྱི་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་རང་གི་བག་ ཆགས་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། །མིག་སོགས་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སྒྲའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་བརྡའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒྲ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ཡང་གྱི་ན་སྟེ། མེ་དེ་འདིའོ་སྙམ་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གཞི་མཐུན་ཅན་ཡིན་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་དང་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་ཡང་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞི་མཐུན་དང་ཅིག་ཤོས་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཞི་ཐ་དད་པའི་དོན་དག་ལ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་གཅིག་བྱེད་པས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །གཞི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཀྱང་ནི་འཐད་པར་བླ། །ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྒྱུ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ནི་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར། མེ་དེ་འདི་ཞེས་ཤེས་པ་དེར། །གཉིས་པོ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལས། །གཞི་མཐུན་པ་ནི་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཞན་ལ། གཞི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ངེས་པས་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དོན་བྱ་བ་གཅིག་པས་བྱས་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཉིས་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། །རྣམ་འགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་ཤེས་ན་ནི། །ཤེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ལ་སྤྱི་སྣང་བ་ན། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ན། སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པས་ནི་རིགས་པའི་ཡུལ་མི་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། པ་མཚུངས་པས་ནི་རིགས་པའི་ཡུལ་མི་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཐ་མི་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་པར་ཤེས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེར་སྣང་ན། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོགས། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ནའང༌། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོགས། །གལ་ཏེ་དེ་སྔར་རང་བཞིན་གང་གིས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་རྟོགས་ཏེ། སྔ་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་དང་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིས་རྗེས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང༌། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་ན་ནི། །ཁྱད་པར་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྟོགས་མེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། །ཡོད་ན་དེ་དང་མཚུངས་རྒྱུ་ཅན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འབྲས་བདག་ཉིད། །ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་ཡིན། །འོན་ཏེ་རྟོག་པའི་རང་ བཞིན་སྤངས་ནས་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །བརྡ་དྲན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བརྡ་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །དངོས་ནུས་ཉིད་ལ་མིག་བློར་འགྱུར། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ། གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བརྡ་དྲན་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པས་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་དང་མངོན་འབྲེལ་ཏེ། །ངེས་པར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྣང་ངོ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་འདི། །ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་པ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེ་སྣང་བ་ན་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྒྲ་མི་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བརྡ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་སྣམ་བུ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དེ་གྲུབ་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལྟོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲ་དང་སྤྱིའམ་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། སྔར་བཟུང་བ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྡ་མ་བཟུང་བ་དང༌། སྔོན་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་བརྡ་དྲན་ལ། །ལྟོས་ནས་དབང་པོའི་བློ་དག་ལ། །ནུས་འགྱུར་ལྟོས་མེད་མ་ཡིན་ན། །རྟགས་བཞིན་དྲན་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར། །སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་དྲན་པ་མེད་པར་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་མེད་པར་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་ས་བོན་སད་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་དྲན་པའི་ས་བོན་སད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ནི་དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དྲན་ལ། དྲན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ལ་དེ་དྲན་ན་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ན་རྟགས་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟགས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་དེ་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཆ་ཤས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བློ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ལ་ཞེན་པ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ན་སྒྲའམ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རྟགས་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཐའ་དག་དབང་པོ་ལས་ སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་མེའོ་ཞེས། །དབང་པོའི་བྱེད་དང་མ་བྲལ་བར། །ཕྱོགས་དང་མེ་ནི་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་མེ་ཙམ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དེ། །སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །མེ་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མེད། །མ་བཟུང་བ་ནི་སྦྱོར་མ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། མེ་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང
Chinese
也应如是理解。也就是说，声音或其他任何事物，都不能以其自身本质来结合自身本质。同样，色等事物也不能被其他事物所结合。因为以自身本质显现的事物，不可能存在结合。认为以自身本质显现的事物，如与他者显现和牛的声音的自性结合，是不可能的。认为从自身本质显现的事物之外，与他者显现的事物结合，也不是究竟的。如果认为知道“这是牛”时，显现本身就是结合，那么这一点已经阐述过了。说“这是牛”时，并不是认为这是牛的声音的自性，而是认为这是牛的声音所表达的事物，因为只有这样才能体验到确定的认知。此外，对于任何行为来说，如果共相、言说和具有特征的声音，以及概念都与它意义相同，那么如果不存在那个概念，又将如何识别其差别呢？如果认为概念与那个意义并不相同，那么，由于差别不与声音结合，因此将无法把握伴随“这是牛”之概念的知识的差别。结合的知识是一种，而把握差别又是另一种，因为显现和另一者的自身本质是不同的，原因也是不同的。例如，声音和共相的形象的原因是各自的习气。而色等事物的清晰显现，则是从眼等根源产生的。声音的形象本身，是在约定俗成的时期体验到的，是从习惯声音的力量中产生的，而不是从眼等根源产生的。共相的两种形象也是如此。例如，眼等根源本身，也是由先前体验的习气，使心相续显现聚集而产生的。即使存在眼等根源，但对于没有与之相应的习气的心来说，也不会有这种显现。因此，眼等根源本身并不是原因。如果说没有眼等根源，
English
It should be understood in the same way. That is, neither sound nor anything else can combine its own essence with its own essence. Similarly, form and other things cannot be combined by other things. Because there can be no combination with things that appear with their own essence. It is impossible to think that things that appear with their own essence, such as the combination of the nature of the sound of another appearance and a cow, are impossible. It is not ultimate to think that things that appear differently from things that appear from their own essence are combined with things that appear differently. If it is thought that the appearance itself is a combination when one knows "This is a cow," then this point has already been explained. When saying "This is a cow," it is not thought that this is the nature of the sound of a cow, but that this is what the sound of a cow expresses, because only in this way can a definite cognition be experienced. In addition, for any action, if the commonality, speech, and characteristic sound, as well as the concept, have the same meaning as it, then if that concept does not exist, how will its difference be identified? If it is thought that the concept is not the same as that meaning, then, since the difference does not combine with the sound, it will not be possible to grasp the difference in knowledge accompanied by the concept of "This is a cow." The knowledge of combination is one thing, and grasping the difference is another, because the appearance and the essence of the other are different, and the causes are also different. For example, the causes of the image of sound and commonality are their respective habits. The clear appearance of form and other things arises from the roots such as the eyes. The image of sound itself is experienced during the period of convention, and arises from the power of habitual sound, not from the roots such as the eyes. The two images of commonality are also the same. For example, the roots such as the eyes themselves are also produced by the habits of previous experiences, which cause the mind to appear and gather. Even if there are roots such as the eyes, there will be no such appearance for the mind that does not have the corresponding habits. Therefore, the roots such as the eyes themselves are not the cause. If you say that there are no roots such as the eyes,
Chinese
若有人认为，对于与眼识等因及随生相关联而显现的事物，不会转变为与其本体相同，那么这也是可以的。因为，如“那是火”的想法，其识是本体相同的缘故。通过比量所证悟的自性，也是可见的。仅仅是与彼本体相同，并不会转变为执持彼之识，以及依赖于同一因之识所应执持之物，因为其他如比量等识所执持之物，也可能是本体相同的缘故。除了体验两种相之外，也不存在其他的本体相同。如果这样，本体相同与另一者有何区别呢？体验两种自性，对于本体不同的事物也并非不存在。这也很容易理解，就像这样： 因作一事故，一之名言生， 具本体相同，名言亦应理。 名言仅仅是因，以何种方式产生呢？本体相同等名言，是从无始以来的名言传承中产生的。如果进行彻底的分析，那是无法忍受的，因为如果进行分析，那只会导致破灭。就像这样： 于彼识“那是火”， 仅有二者之显现， 从彼之体性显现， 无有其他本体同。 这便是总结的偈颂。如果对于其他二者显现的事物，如何不会转变为本体相同的名言呢？因为习气是确定的，所以名言也是确定的。因做同一件事所产生的习气苏醒，也是确定的。如果识是二者显现，为何不会转变为不同的名言呢？因为习气是确定的，如是已说。因此，从本体相同的事物中，不会转变为仅仅是具有分别的识。如果一般和特殊不是非常不同，因此即使是同一事物，也是通过分别来认识其特殊性，那么那是不真实的。如果一切自体，或者部分自体没有差别，那么如果从一般中认识特殊，那么一切识都会变成一个。如果分别中显现一般，那么对于与彼不相异的彼……