Tibetan
། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་འཛིན་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་མ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔྱོད་སོགས་ཐ་སྙད་ལས། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་འདི། །རྣམ་པ་གཞན་དུའང་དམིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། འཕྱོར་མོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །འདོད་ལྡན་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པའང༌། །གཟུགས་དང་ལྡན་པར་དཔོག་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམ་རྟོག་པ་ན་བརྡའི་དུས་ན་དམིགས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་མི་འཛིན་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པས་ན་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་དག་ལ་གོང་བུར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་ནི་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལྟར་འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་དེའི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་བ་ལང་གི་སྒྲ་ནི་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་འདི་ནི་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་ཡུལ་ལ་གོང་བུར་རྟོགས་པ་འབྱུང་གི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ལས་མི་སླུ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་སྒྲ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་སྔོན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། འདིའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའོ་སྙམ་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐ་སྙད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དོན་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་ན་འོ་ན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའོ་སྙམ་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱིར། དེའོ་སྙམ་པ་དང་འདིའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དག་གི་གཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་ཡང་འདི་ནི་དེའོ་ཞེས་མདུན་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དང་བྲེལ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱོན་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སྒྲ་ནི་དེས་འགོད་པ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་དབང་སྐྱེས་འདོད་པ་ཡིས། །འཇུག་འགྱུར་ཕྱི་རོལ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྒྲ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་སྒྲ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རེག་ན་ནི་ད་ལྟར་བ་གསལ་བར་འཛིན་བའི་ཕྱིར་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རེག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སྒྲ་འགོད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་དག་ཀྱང་འཇུག་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ལ་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེར་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་སྒྲའི་རྣམ་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བག་ཆགས་དང༌། དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ལས་གཅིག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་བ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཚོགས་ལས་ཤེས་པ་ནི། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་འདོད་དེ་བཞིན་དུ། །ཐ་སྙད་ཉིད་འགྱུར་འདི་ཉིད་ལ། །ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་སྙད་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། །མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་ཞེན་པས་ཡུལ་དུ་། དེ་ཉམ་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་དང་ཕྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་ཐ་སྙད་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དོན་བྱ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱ་བ་ཡང་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཕྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོད་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང༌། །དབང་པོའི་བློ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བར་ཆོད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དཔེར་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆ་ཤས་སོ་སྙམ་པའི་དེ་ཡང་དབང་པོ་
Chinese
如果不是这样，那么执著于关系对于随后的推断就没有必要了。这种关系也只是在不熟悉的情况下才执著，否则就不是了。因此，从辨析等词语中，并非仅仅是推断。因为所谓的词语，在其他方面也能观察到。如果不是这样，对于具有美貌的女子，因为看到有欲望的人接近，那么由此，不具有美貌的，也会被推断为具有美貌。因此，在其他的分别念中，因为在命名的时刻，没有明确地执著于所观察的声音，所以由此产生的分别念也是不存在的。如果现量本身不执著于与声音的关系，那么如何能说“它的表达就是这个”这样来使用词语呢？不是的，因为从错觉中也会产生词语。即使是错觉，因为与事物有关联，所以也是量，例如对于树木执著为球状的知识一样。在那里，虽然没有所谓的球状，但是树木的词语却具有不欺骗性。同样，虽然没有所谓的结合，但是具有结合的词语却是正确的。像这样，当认识到“这是牛”时，牛的声音就是表达这个的意思。因此，这个认识是不欺骗的，因为它被视为与事物本身的境相结合。例如，在树木的境上产生球状的认识，而不是在其他境上，因此，就像从关系中不欺骗一样。如果从牛的声音中不能认识到自己的特征，那么如何能认识到看到的就是“那就是这个”呢？如果说“我先前认识到的就是这个”这样的知识是世间存在的，那么不是的，因为看到并不是认识。认为“那是这个”是认识，认为“这是”则不是。认为“那是”是隐蔽的状态，而不是看到的状态。因此，两个认识相互之间特征不一致，所以是同一个境。
English
If it were not so, then holding onto the connection would be unnecessary for subsequent inference. That connection is only held onto in the state of unfamiliarity; otherwise, it is not. Therefore, from terms like analysis, it is not merely inference. Because this so-called term is also observed in other ways. If it were not so, for a woman with beauty, because one sees a desirous person approaching, then from that, even one without beauty would be inferred to have beauty. Therefore, in other discriminations, because it is clear that at the time of naming, there is no holding onto the observed sound, the discrimination arising from that is also nonexistent. If direct perception itself does not hold onto the connection with sound, then how can one use language by saying, "Its expression is this"? It is not so, because language can also arise from illusion. Even if it is an illusion, because it is related to things, it is valid cognition, like the knowledge that grasps trees as spherical. There, although there is no such thing as a sphere, the term 'tree' is non-deceptive. Similarly, although there is no such thing as a combination, the term 'having a combination' is correct. Like this, when one recognizes "This is a cow," the sound of 'cow' means that this is what is being expressed. Therefore, this cognition is non-deceptive, because it is seen as connecting to the object as it is. For example, the cognition of a sphere arises on the object of a tree, but not on other objects; therefore, it is non-deceptive from the relationship. If one cannot recognize one's own characteristic from the sound of 'cow,' then how can one recognize that what is seen is "That is this"? If one says that the knowledge "What I previously recognized is this" exists in the world, it is not so, because seeing is not recognition. Thinking "That is this" is recognition, but thinking "This is" is not. Thinking "That is" is a hidden aspect, not a seen aspect. Therefore, because the characteristics of the two cognitions are mutually inconsistent, they are the same object.
Chinese
并非如此。显现各异是因为能使之各异。如果它不能使之各异，那么名言便会消失。如果说事物的作用是各异的，而不是显现各异造成的，那是不对的。因为显现各异能产生各异的事物作用。如果说是由事物作用的特殊显现各异造成的，那么，如果存在与事物作用分离的显现，那么无所缘的识，由于它由根产生，将会与识不同。它仅仅是由“是”的想法的习气产生的，而不是执持事物作用的实物的识。因此，由于没有接触到事物，所以“是”的想法和“此”的想法的识的基础并不相同。“此”的显现也是如此，对于所有存在于面前的事物，它都共同地具有强烈的执着。如果脱离了共同性，那就会变成无分别。如果根识是分别的自性，那么那时另一个过失也会发生在这里：声音由它来表达，分别也由它而生。因此，由根所生的意欲，将会进入，而不会看到外境。声音进入隐蔽的事物，分别也进入其中。因此，根的识
English
It is not so. Different appearances are because they make them different. If it does not make them different, then the verbal expression will disappear. If it is said that the function of things is different, but not caused by different appearances, that is not right. Because different appearances can produce different functions of things. If it is said that it is caused by the special different appearances of the function of things, then, if there is an appearance separate from the function of things, then the consciousness without an object, because it is produced from the sense organ, will be different from consciousness. It is only produced from the habit of the thought of "is," but not the consciousness that holds the reality of the function of things. Therefore, since it does not touch the thing, the basis of the consciousness of the thought of "is" and the thought of "this" is not the same. The appearance of "this" is also like this, for all things that are present in front, it commonly has a strong attachment. If it is separated from the commonality, then it will become non-conceptual. If the sense consciousness is the nature of conceptualization, then at that time another fault will also occur here: the sound is expressed by it, and the conceptualization is also born from it. Therefore, the desire born from the sense organ will enter, but will not see the external object. The sound enters the hidden thing, and the conceptualizations also enter it. Therefore, the consciousness of the sense organ
Chinese
为了能够了知。如果说，将会缘于外境之义，那么，如果说随顺于义是现量的体性，那么，那时感官的识将成为无分别的，因为声音的显现依赖于意欲。那不是随顺于外境之义，因为是随顺于习气者。如果说声音的显现是随顺于习气，那么，习气和感官的集合是唯一的，因此，是具有现量分别的。名言就是如此，如果不是这样，那么对于未曾作为对境者，将不会成为名言。如果说，这是对于安乐等的成立者是确定的，如此见到世间的名言，那么，那也是不真实的。如下：犹如从集合中产生识，如是意欲生起一样，名言本身也变化于此，因此没有量。差别是从不同的因产生的。声音和感官所产生的识的义的显现等，仅仅是习气等不同的因。名言不是唯一的，不是的，仅仅是集合，因为两种识的名言产生。在其他的分别中，也存在名言的可能性。当其他的分别显现时，以执着作为对境。那也不是没有经历过的，而是如此和以后将会经历的。那不是感官的识的名言变化。因为将事物结合起来而成为名言。事物也是先前经历过的和以后将会经历的。那不是感官的识的对境，因为将会成为没有比量。如果问，所谓“不会见到外境”是什么意思？意思是说，那些不是见到外境的，也将从感官中产生。同样地，即使存在间隔等，感官的智慧也会产生。所谓“感官的智慧将会产生”，也是对于存在间隔等也会产生的智慧，例如“那是”和“是部分”的想法，那也是感官
English
In order to be able to know. If it is said that it will be based on the meaning of external objects, then, if it is said that following the meaning is the nature of direct perception, then, at that time, the sensory consciousness will become non-conceptual, because the appearance of sound depends on intention. That is not following the meaning of external objects, because it is one who follows habits. If it is said that the appearance of sound follows habits, then, the collection of habits and senses is unique, therefore, it has direct perception and discrimination. Nomenclature is just like that, if it is not like that, then for those who have not been made into objects, it will not become nomenclature. If it is said that this is certain for the establishment of happiness and so on, and the nomenclature of the world is seen in this way, then that is also not true. As follows: Just as knowledge arises from the collection, just as the desire to arise, the nomenclature itself also changes here, therefore there is no measure. Difference arises from different causes. The appearance of the meaning of knowledge produced by sound and senses, etc., are only different causes such as habits. Nomenclature is not unique, no, it is only a collection, because the nomenclature of two kinds of knowledge arises. In other discriminations, there is also the possibility of nomenclature. When other discriminations appear, they are taken as objects with attachment. It is not that it has not been experienced, but it will be experienced in this way and in the future. That is not the change of the nomenclature of sensory knowledge. Because things are combined to become nomenclature. Things are also previously experienced and will be experienced in the future. That is not the object of sensory knowledge, because it will become without inference. If you ask, what is the meaning of "will not see the external world"? It means that those who do not see the external world will also arise from the senses. Similarly, even if there are intervals, etc., the wisdom of the senses will arise. The so-called "wisdom of the senses will arise" is also the wisdom that arises even when there are intervals, etc., such as the idea of "that is" and "is a part", that is also the sense