Tibetan
་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བར་དུ་གཅོད་དོ་ཞེ་ན། རིགས་མི་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དོན་གཞན་མཐོང་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རིགས་མི་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི་རང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་མགལ་མེ་མཐོང་བ་བཞིན། །དངོས་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་འདོད་ན། །དེ་ནི་གཞན་ལའང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཡི་གེའང་ཅིག་ཅར་ཐོས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིགས་མཚུངས་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །མྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཡང་བར་མཆོད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་མྱུར་བར་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ནི་འདིར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བར་དུ་མཆོད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་མྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིད་དག་ཏུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་ཕིགས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་པར་བརྟགས་པ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རིམ་ཡང་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ཅིག་ཅར་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མགྱོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་དོན་ཀུན་དང་ཅིག་ཅར་དུ། །འདུས་ཅན་དབང་རྣམས་ཡོད་པ་ན། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ཡང༌། །ཆོད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་བློ། །གང་དེ་མིང་གི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་འདྲེས་ཕྱིར། །ཆོད་པར་སྣང་བ་དེ་ངོ་མཚར། །དེ་ཕྱིར་བློ་ནི་ཅིག་ཅར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བློ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །གང་དུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ ཞེན་པ་དེར་ནི་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་མགྱོགས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཡི་གེ་སྐྱེན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མགྱོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདིར་ཡང་དེ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པ་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡུལ་ལྔ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། དཔེར་ན་དྲི་ཞིམ་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ན་ཆུང་གི་ཁའི་རོ་མྱོང་བ་གླུ་སྙན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེར་ནི་སེམས་རེ་རེ་ཡང་ལྔས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆེས་མགྱོགས་པ་ཤས་ཆུང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ལྔས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞེན་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་མགྱོགས་པས། ཡི་གེའི་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་ཤེས་པས་བར་མཆོད་པ་དེར་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན། རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྣང་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་ན། །བར་བཅས་བར་མེད་ཅི་ལྟར་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ། །རིམ་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་ལར་ནི་བར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པས་བར་དུ་བཅས་པའོ། །ལ་ལར་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བར་དུ་མ་བཅས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་རིམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མགྱོགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ན་རེས་འགའ་དོན་ཚོགས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་དུ། ལ་ལར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་སེམས་ཅན། །དོན་ཉེ་བ་ལའང་འཛིན་མེད་གང༌། །ཆགས་པས་གཞན་སྐྱེད་ནུས་ཉམས་ཕྱིར། །གཉི་ག་ལ་ཡང་རྩོད་འདི་ཡོད། །གཞན་ལ་ཆགས་པས་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་མི་ འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཆེར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་དུ་ཆགས་པ་དེར་རིམ་གྱིས་འཛིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཚད་མ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་གཞན་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མགལ་མེ་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། དེར་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་མཚམས་སྦྱར་བས་བློ་དེར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེར་ནི་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། མགལ་མེ་ལ་སོགས་མྱུར་འཇུག་པའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གནོད་པ་ཅན། །མིག་ལས་འཁོར་ལོར་འཁྲུལ་སྐྱེའོ། །དེ་མཐོང་མཚམས་སྦྱོར་བས་མ་ཡིན། །མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་མགལ་མེའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ན་ཡང་ཡུལ་ལྔ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ཅིག་ཅར་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དེ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་དབང་སྐྱེས་ལ་སོགས་ཕྱིར། །བྱིས་པའི་བློ་བཞིན་རྟོག་མེད་དང། །བྱིས་པའི་རྟོག་མེད་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །བརྡ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་སྨྲ་པ། །གཞན་དག་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བརྡ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ། དེ་དག་གི་ནི་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །བྱིས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྡ་ཡི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་འགྱུར་མོད། བྱིས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་དོན་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་ཚེ་མེད་ན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་འཛིན་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་འཛིན་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བའི། །ཡིད་ཡོད་དེས་ན་དེ་འདོད་ན། །དེ་བཞིན་དབང་སྐྱེས་ལ་ཡང་འགྱུར། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ལྷག་ལྡན་ཡིན། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྡ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཅིས་ཟློག་པར་བྱེད། །བྱིས་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བརྡ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མེད་པ་ག་ལས་ཡིན། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱིས་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པར་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར
Chinese
并非如此。对于说没有分别念的人来说，只有其他的分别念。如果说因此而中断，那么当不同种类的分别念产生时，如何能使见到其他事物的连续不断绝呢？不同种类的认识并非是其他现量识的自性，因为对于他人显现的自性来说，没有分别念的缘故。如果说在那里连续断绝是必然存在的，然而，由于所见之物具有力量而深入，并非是未被见到的事物所遮蔽，而是看不到自己的名言，因此执着于没有断绝，如果这样说，那是不合理的。例如：如果像见到火把一样，认为事物方面具有力量，那么对于其他事物也是一样的，文字也会同时被听到。如果分别念种类相同，但事物方面具有力量，那么对于说没有分别念的人来说也是一样的，因此没有中断，没有过失。这只是承认之后才说的，中断是不可能的。因为快速的缘故，即使中断，要知道也不是真的中断。因为如果因为快速的缘故，那么快速说出的文字也会同时被听到，但事实并非如此。因此，快速在这里也不是对具有次第的事物也显现为中断的原因。如果说在那里没有快速，因此不是同时听到，如果这样说，那么在这里说没有快速，又怎么能使心意统一呢？因为没有同时进入的缘故。这将在下面解释。如果不是这样，那么同时证悟本身就不可能了，如果这样说，并非如此，因为是同时的缘故。那么，剥开一百片莲花花瓣也会变成同时的，那又何必依次观察呢？并非如此，因为在那里是次第到达对境的缘故，所以是用比量来认识的。这里没有那样的比量，又怎么会依次认识呢？没有次第的认识有什么原因呢？是现量的自性显现本身。除了现量显现之外，还有其他的成立者吗？
English
It is not so. For those who say there is no conceptualization, there is only other conceptualization. If it is said that it is interrupted because of that, then when conceptualizations of different kinds arise, how can the continuity of seeing other things not be interrupted? Cognition of different kinds is not the nature of other direct perceptions, because for the nature that appears to others, there is no conceptualization. If it is said that the continuity is definitely present there, however, because the object seen has power and penetrates deeply, it is not obscured by what is not seen, but one cannot see one's own terms, therefore one clings to the uninterrupted, if it is said like this, it is unreasonable. For example: If, like seeing a torch, one thinks that the object side has power, then it is the same for others, and letters will also be heard simultaneously. If the conceptualizations are of the same kind, but the object side has power, then it is the same for those who say there is no conceptualization, therefore there is no interruption, no fault. This is only said after admitting it, interruption is impossible. Because of the speed, even if there is an interruption, it is not to be known as a real interruption. Because if it is because of the speed, then the letters spoken quickly will also be heard simultaneously, but this is not the case. Therefore, speed here is not the cause of even things with sequence appearing to be interrupted. If it is said that there is no speed there, therefore it is not heard simultaneously, if it is said like this, then how can it be said that there is no speed here, and how can the minds be unified? Because there is no simultaneous entry. This will be explained below. If it is not like this, then simultaneous realization itself will be impossible, if it is said like this, it is not so, because it is simultaneous. Then, peeling off a hundred lotus petals will also become simultaneous, so why bother to examine them in sequence? It is not so, because there it is recognized by inference because it reaches the object in sequence. Here there is no such inference, so how can it be recognized in sequence? What is the cause for cognition without sequence? It is the appearance of the nature of direct perception itself. Is there any other establisher other than the appearance of direct perception?
Chinese
认识不是这样的。先前所说的，听到文字迅速的原因，正是因为没有那个，所以才这样说。在这里，对于一切事物同时，具有聚集之力的诸根存在时，即使被五者间隔，显现为没有间隔的心识，那是因为与名称的最终，智慧的刹那相混合，所以显现为间隔，这真是奇妙。因此，心识是同时变化的。任何时候，心识同时产生是不存在的。在任何地方，对于同时产生执着的地方，除了迅速进入之外没有其他原因。像这样，特别执着是因为迅速进入的缘故，如果有人这样认为，就对他说这些话。即使是敏捷地说出文字，为什么不会变化呢？如果说因为没有那样的迅速，所以不是其他的吗？那么，在这里也比那更迅速，程度更小。在五境靠近，分别念具有能力的时候，例如品尝香甜可口、赏心悦目的少女的嘴唇的味道，倾听美妙的歌声一样。在那里，每一个心识都被五者所间隔。在这里，即使是最迅速的程度小，但即使那样，也像同时执着一样，文字也是会变化的。在被五者间隔，也能以能够成立同时执着的迅速，被具有文字境的刹那智慧所间隔的地方，为什么不能变化呢？因此，心识理应只是同时产生的。如果不是那样，就只能成立相违。因此，有分别念和无分别念的意，因为同时进入的缘故。这才是合理的。另外，如果显现上也没有差别，有间隔和无间隔怎么会成立呢？对于唯一的意念分别，不会次第执着的。有些是有间隔的，在种类不相同的地方，就是有间隔的。有些是没有间隔的，因为种类不相同的分别念没有间隔的缘故。有间隔和没有间隔的那些，如果显现没有差别，怎么会变化呢？唯一的意念分别持续产生的地方，也不会显现为具有次第，因为迅速产生
English
Recognition is not like that. What was said earlier, the reason for hearing letters quickly, is precisely because that is not there, so it is said. Here, for all things simultaneously, when the senses with the power of gathering exist, even if they are separated by the five, the mind that appears as if there is no separation, that is because it is mixed with the ultimate of names, the moment of wisdom, so it appears as separation, which is truly wonderful. Therefore, the mind changes simultaneously. At any time, the simultaneous arising of the mind does not exist. Wherever there is attachment to simultaneous arising, there is no other reason than to enter quickly. Like this, special attachment is because of quick entry, if someone thinks like this, then say these words to them. Even if the letters are spoken quickly, why wouldn't it change? If you say that because there is no such speed, isn't it something else? Then, here too, it is even faster than that, but the degree is smaller. When the five objects are close and the discrimination has the ability, for example, tasting the sweet and beautiful lips of a young girl, listening to beautiful songs. There, each mind is separated by the five. Here, even if the fastest degree is small, but even so, just like simultaneous grasping, the letters will also change. In a place where it is separated by the five, but can also establish simultaneous grasping with speed, and is separated by the momentary wisdom that has the object of letters, why can't it change? Therefore, the mind should only arise simultaneously. If it is not like that, then only contradiction can be established. Therefore, the mind with and without discrimination, because of simultaneous entry. This is reasonable. Also, if there is no difference in appearance, how can there be separation and no separation? For the sole discrimination of the mind, it will not grasp in sequence. Some are separated, and where the types are different, there is separation. Some are not separated, because the discriminations of different types are not separated. Those with and without separation, if the appearance is not different, how can it change? Where the sole discrimination of the mind continuously arises, it will not appear to have a sequence, because it arises quickly.