Tibetan
་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ། བློ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ་དེར་ནི་སྤྱིའི་རྟེན་གྲུབ་ན་སྤྱིའི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གང་ལ་རྨོངས་པ་ཡོད་པ་དེར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་ནའོ། །འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་ཆོས་དུ་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཐ་དད་མེད་དོན་དེ་ལ་ནི། །ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བློ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བརྡར་བཏགས་པ་ཡི་སྒྲ། །ཐ་དད་རྟེན་ཅན་བཞིན་འཇུག་འགྱུར། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཡིས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་ནི། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་སྐྱེད་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གང་དང་གང་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པའི་མཚམས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ། དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་ངེས་ཤེ་ན། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྔར་མཐོང་བ་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་ནི་ལྡོག་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །དྲན་སོགས་ངེས་ཡིན་གཞན་དུ་ནི། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གཉིས་ཀར་ངེས་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཡིན། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དྲན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི། ཡང་ན་འདིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི། །རྟགས་ལས་འཇིག་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་ཆོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། གང་གིས་མཐའ་གཉིས་ཆོད་ཡོད་པའམ། །འབྲེལ་པ་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མི་རྟག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པ། །དེས་མཐའ་དེ་དག་གང་ལ་བརྗོད། །རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་རྟོགས་ནི་མེད་ན་ནི་མཐའ་གཉིས་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ ཕྱིར་མེད་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་ཅིས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། །ཞིག་ནས་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དྲུག་པ་སོགས་སྦྱོར་མི་རུང་ཕྱིར། །ཞེ་ན་མཐའ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར། །གལ་ཏེ་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །འབྲེལ་པ་གང་གིས་ཟློག་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་ན་ནི། །འོ་ན་མཐའ་ལ་དེ་ཅི་ལྟར། །གལ་ཏེ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་དངོས་པོ་དང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན། ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མཐའི་མཚམས་ཅན་དང་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ཉིད་དང་འབྲེལ་རྟག་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་ཡིས་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་མིན། །མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཡོད་པའམ། དེའི་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དག །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཉི་ག་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མཐའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་དང་ལྡན་ནའོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་འབྲེལ་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པས་ཅི་བྱ། ཐ་དད་པ་མེད་པས་དྲུག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན། གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཐའ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་པ་ ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་ནི་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་དུ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་ཡིན་ན། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་མེད་ཕྱིར་རོ་དེ་ཡིས་ནི། །དངོས་པོ་སྔར་མེད་འདོད་མི
Chinese
等等是具有确定的原因的。具有大智慧者们的相续，仅仅是从见到的那一刻起就具有确定性。因此，对于没有愚痴的人来说，如果共同的所依成立，那么就仅仅是共同的成立。对于有愚痴的人来说，那就是随后的推测。那么，因为事物是唯一的，为什么跟随它的分别念也能安立为多种法呢？例如，体验蓝色之后的跟随，并不是确定为分别念的黄色自性。对此回答说：一切都是通过遣返。在没有差别的意义上，具有遣返理由的智慧，以及如何施设的名称，就像具有差别的所依一样起作用。如果没有错乱的原因，那么它就会以自性产生与自己和随顺的智慧。一切有生的众生都依赖于从同类和不同类的遣返。它们是从什么和什么中遣返的，就从那个和那个中不同，被近似地施加了不同的遣返界限，依赖于那个和那个而了知不同的法。如果一切事物都具有遣返性，那么为什么在同一时间所有的遣返都不确定呢？因为有错乱的原因。说是由于忘记了先前所见，如果像先前所见一样作为对境，那么遣返就不会变得确定。例如：如实体验般，忆念等是确定的，否则，唯一确定的颠倒，两者都是不确定的怀疑。如果像体验一样忆念，那么就不会变得不确定，因为如实忆念的那个就是确定的。如实忆念也是来自串习，因此，具有串习者仅仅在见到的那一刻就确定，如果不是那样，那么为了遣返不忆念，推测是存在的。其他一些人说：或者这里也是从不见的标志中，坏灭得以成立。一切事物都与生和灭相关联。生是现量和有存在的
English
etc., have definite causes. The continuums of those with great wisdom are certain only from the moment of seeing. Therefore, for those without ignorance, if the common basis is established, then only the common establishment is. For those with ignorance, it is subsequent inference. Then, since things are unique, why can the conceptualization that follows it also establish multiple dharmas? For example, the following after experiencing blue is not determined to be the nature of the yellow conceptualization. In response to this: Everything is through negation. In the meaning of no difference, wisdom with reasons for negation, and how the name is applied, function like a basis with differences. If there is no cause for confusion, then it will naturally generate wisdom that is in accordance with itself and what follows. All living beings with birth rely on negation from similar and dissimilar types. They are negated from what and what, and are different from that and that, and different boundaries of negation are closely applied, and relying on that and that, different dharmas are understood. If all things have negation, then why are all negations not certain at the same time? Because there is a cause for confusion. It is said that because of forgetting what was seen before, if it is taken as an object as it was seen before, then negation will not become certain. For example: As experienced, remembrance etc. are certain, otherwise, the only certain is reversed, both are uncertain doubts. If one remembers as experienced, then it will not become uncertain, because that which is remembered as it is is certain. Remembering as it is also comes from habituation, therefore, those with habituation are certain only at the moment of seeing, and if it is not so, then in order to negate non-remembrance, inference exists. Some others say: Or here too, from the sign of non-apprehension, destruction is established. All things are related to birth and destruction. Birth is the proof of the manifest and the existent.
Chinese
应当通过随后的推断来证实。毁灭是没有实体的，因此，它应当通过不可见来证实。凡是破斥，所有这些都应当通过不可见来证实，因此，没有其他方法可以用来证实破斥。如果说，无常本身就是事物的本性，难道不是应当通过证实存在的量来理解吗？并非如此，仅仅凭借其自身的存在，就不是无常。那么是什么呢？先前存在的事物变得不存在，这被称为无常。凡是不存在的，那就是无常，而不仅仅是存在。那个不存在的事物，在这里也应当通过不可见来证实。如果按照其他论敌的观点，具有两个边际的断定的存在本身就是无常，而不是没有实体的特征。先前和后来的两个边际的边际本身，以及存在本身，不是应当通过不可见来证实吗？那么，这是怎么回事呢？对此解释说：凭借什么断定两个边际的存在，或者具有关联的表达方式，是无常本身的词语，它用什么来表达那些边际呢？暂且，仅仅是存在并不是无常，因为自我也将因此成为无常。对于色和受等，也没有区别。色和受等的事物的存在，处于两个终极边际的中间，应当毫无差别地被称为无常。如果不理解没有实体，那么任何两个边际都不会存在。如果与没有实体相关联，那么那个没有实体应当通过不可见来把握，而不是其他方式。如果先前 和后来都不存在，那为什么它本身不是无常呢？如果说，被先前不存在和消逝后不存在的两个边际所限定的存在本身就是无常，那么，为什么不承认那个没有实体本身就是无常呢？因为不能连接第六格等，如果这样说，那么对于边际来说，那又该如何呢？如果想法是这样的：如果无常本身就是没有实体，因为与没有实体没有关联，所以事物的无常本身，即第六格等
English
It should be proven by subsequent inference. Destruction is the absence of entity, therefore, it should be proven by non-apprehension. All refutations, all of them should be proven by non-apprehension, therefore, there is no other means to prove refutation. If impermanence is the very nature of things, isn't it understood by the very valid cognition that proves existence? It is not so, it is not impermanent by its own nature alone. What is it then? What previously existed becomes non-existent, that is called impermanence. Whatever is non-existent, that is impermanent, but not merely existence. That non-existent thing, here too, should be proven by non-apprehension. If according to the view of other opponents, the existence itself that has two limits is impermanent, but it is not the characteristic of non-entity. The very limit of the two limits of the former and the latter, and existence itself, is it not to be proven by non-apprehension? So how is this? Explaining this: By what is the existence of the two limits determined, or having a relational expression, is the word of impermanence itself, by what does it express those limits? For the time being, mere existence is not impermanent, because self and so on would also be impermanent. For form and feeling and so on, there is no difference either. The existence of things such as form and feeling, which is located in the middle of the two ultimate limits, should be called impermanent without any difference. If non-entity is not understood, then neither of the two limits exists at all. If it is related to non-entity, then that non-entity should be grasped by non-apprehension, not otherwise. If earlier and later are non-existent, why is it not impermanent itself? If it is said that existence itself, which is limited by the two limits of being non-existent before and non-existent after destruction, is impermanent, then why not admit that non-entity itself is impermanent? Because the sixth case and so on cannot be connected, if you say so, then how is it for the limit? If the thought is like this: If impermanence itself is non-entity, because it is not related to non-entity, therefore the impermanence of things itself, that is, the sixth case and so on.
Chinese
则会变得没有结合。对于事物和非事物来说，结合和聚集的性质的联系是不合理的。如果有人这样问，这里回答说：以差别和具有差别性本身，用什么联系来遮止呢？如果那也没有的话，那么对于边，那会怎么样呢？如果因为没有聚集等联系，而不承认差别和具有差别性的事物，那么，两个边的存在本身，或者事物和差别以及具有差别性的自性的第六等结合，那又怎么合理呢？存在本身是边的界限和它的差别性，这样说是不同的。因为与存在相联系是恒常的，所以边不是差别所变成的。如果说被两个边所隔断的存在，或者它的聚集性质的联系是不恒常的，那么，无疑地，存在和联系等，如果承认是两个边的差别所变成的，那样是不合理的，因为二者都被承认为是恒常的。如果存在如何变成具有边的差别呢？如果说具有生灭，如果任何事物所具有的存在本身或者联系，那些存在变成一切的差别，那么，那样的话，那么它的具有差别性的事物本身就是无常的，存在有什么用呢？因为没有差别，所以第六不成立。存在本身的状态是怎么样的呢？另外，事物的无常性，就是事物先前没有和坏灭后没有，那些本身就是无常的，因此因为不同，所以会变成不同的区分。如果两个边是因和果，因叫做一个边，果叫做第二个边。 对于因和果的那些存在本身或者联系加以区分是没有不合理的。因和果等事物的联系是因和果的性质，存在本身和事物的联系是聚集的性质，如果有人这样问，对此回答说：如果因果是边，那么就会变成没有差别性，因为没有联系，所以事物不承认先前没有。