Tibetan
ར། དངོས་གང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་གཞན་དུ་མིན། །སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡི། །སྔོན་པོ་དཀར་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་དེ་ཉིད་བཤིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པར་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ན་འགལ་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེས་ན་རྟག་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་དེ་བཞིན་ནོ། །འགལ་བ་འདི་གཉིས་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་བརྗོད་ པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འགལ་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་དེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དངོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད། །དེ་བཞིན་དངོས་ཉིད་རང་ལྡོག་ན། །དངོས་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཉིད་རང་ལོག་ན་དངོས་པོའི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་ལོག་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། འབྲས་བུ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་མེད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ཁྱབ་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྟོགས་པས་སྦྱར་བའི་ཆོས། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས། །གང་རུང་ཉིད་སོགས་གསལ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་རུང་བ་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ནི། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ནི་འདོད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པར་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པས་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས། །ཁྱབ་བྱ་ལྡོག་པའི་གོ་བྱེད་འདོད། །གལ་ཏེ་ངང་གི་ལྡོག་པ་ནི། །རྣམ་འགར་ཡོངས་སུ་བཅད་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་མེད་དོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཚད་མེད་རྟགས་སུ་བརྗོད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་དོན་ཏེ། །གནག་རྫི་མོ་བར་གྲགས་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་
Chinese
如所见之事物，即是如是，非其他。所见为蓝色，蓝色非为白色。故此非为破坏，然无因则不生。若未见而云已灭，则仅为显现之我慢。故以不共存之相违，乃于如是境上作安立。胜义谛中，相违之境即是因与果。以互相舍弃而住之相违，亦如是。能生刹那者，不能生常，故常不生。如无常不与常相混，蓝色等亦如是。此二相违，胜义中无有差别。故相违即是互相不合。此亦是事物之自性，若非如是，则将无自性。彼等互相不合之自性所缘，亦是观待他者而不可得。一切无有之名言，皆从不可得而生。故一切唯是施设差别，于义无有差别，此乃合理之言说。于超越感官者，无有彼相违，故无有成立无有之相违可得。仅以不可得亦非也。仅云未得，不能转变为无有。若以所见存在者遍及，如是说则为善。彼时亦非舍弃一切智者，因彼即是一切智者。谓一切智者不应缘彼世间他处等，亦非也，因于彼无有量。于遮遣已说量。故云： 如是成立诸法时，欲求诸法之能立，如是事物自还灭，即是诸法能还灭。 如是因于关系，事物成立事物，无关系则如何能成事物？
English
As things are seen, so they are, not otherwise. What is seen as blue is not blue as white. Therefore, it is not destroyed, but without cause, nothing else arises. If one does not see it and says it is destroyed, it is merely manifest arrogance. Therefore, contradiction by the characteristic of not coexisting is established on such an object. In the ultimate truth, the object of contradiction is cause and effect. Contradiction by the characteristic of dwelling by mutually abandoning is also the same. That which produces the moment cannot produce the constant, therefore the constant is not produced. Just as impermanence does not mix with permanence, so also blue and so on are mutually the same. These two contradictions have no difference in the ultimate truth. Therefore, contradiction is mutual disagreement. This is also the nature of things, for if it were not so, there would be no nature. The perception of their mutually incompatible nature is also not perceived in dependence on others. All terms of non-existence arise from non-perception. Therefore, to say that all are merely different in application, but there is no difference in meaning, is a reasonable statement. For those who have transcended the senses, there is no such contradiction, therefore there is no contradiction to establish non-existence. Not just by non-perception either. Merely saying "not perceived" does not turn into "non-existent." If one speaks thus, pervading what is seen to exist, it will be beautiful. At that time, the all-knowing is not abandoned, for that itself is the all-knowing. It is also not the case that the all-knowing should not perceive all other worlds and so on, for there is no measure for that. The measure has already been explained for negation. Therefore: When establishing things in this way, One desires the means of establishing things, Likewise, when things themselves revert, They are what makes things revert. Just as things establish things because of relationship, how can things be without relationship?
Chinese
就像不是在修习那个一样。事物本身如果返回，就是事物的返回。如果没有关联，事物返回，其他事物也不会返回。例如，果实成立能立因，或者应遍是能遍成立一样。没有因就没有果，没有能遍就没有应遍。如果不是这样，关联本身就不存在了。关联的自性就是这个，随行和返回是什么。其他就是关联。由此，以理智结合的法，从顺应的品等中，任何一个等都显明，因为任何情况都可能。从顺应的品中任何一个，与常和无常等也没有任何关联。品是随欲而造的，随之而行的顺应品是什么。那也是如此。因此，仅仅随欲和关联，并不能理解事物。否则，关联不能理解其他，因为会太过分。以什么来认识到没有那个，也不是从一些事物中返回。随欲所造的品本身就是关联，因此，说是顺应的 任何一个品，都不能理解。同样，说不是不顺应的品等等也是一样。因此，成立和遮止是在关联本身上成立的。对此，应遍之法，应遍返回的能知是所希望的。如果自性返回，在一些方面完全确定。这是总结的偈颂。自性不现也是能知吗？不是的，因为在那上面，胜义中没有所知和能知。成为所缘之相的不现，就是没有。因此，已成立的能成立应遍不存在。对于不存在，就是那个的，说什么无量是因。那是极其愚昧的，因为被称为牧牛女。自性不现说
English
Just as it is not practicing that. If the thing itself returns, it is the return of the thing. If there is no connection, if the thing returns, other things will not return. For example, the fruit establishes the reason, or the pervaded should be established by the pervader. Without a cause, there is no effect, and without a pervader, there is no pervaded. If it is not like that, the connection itself will not exist. The nature of the connection is this, what is following and returning. The other is the connection. Therefore, the Dharma combined with intelligence, from the agreeable categories, any one etc. is clear, because anything is possible. From the agreeable category, any one is not related to permanence and impermanence etc. Category is made by desire, and what is the agreeable category that follows it. That is also the same. Therefore, just by desire and connection, things cannot be understood. Otherwise, the connection cannot understand others, because it would be too extreme. By what to realize that there is not that, it is not returning from some things either. The category made by desire itself is the connection, therefore, saying that it is an agreeable Any category cannot be understood. Similarly, saying that it is not a non-agreeable category etc. is also the same. Therefore, establishment and negation are established on the connection itself. For this, the Dharma to be pervaded, the knower of the return of the pervaded is what is desired. If the nature returns, it is completely determined in some aspects. This is the summarizing verse. Is the non-perception of self-nature also a knower? No, because on that, in the ultimate sense, there is no knowable and knower. The non-perception that has become the characteristic of the object of perception is non-existent. Therefore, the established establishes that the pervaded is non-existent. For the non-existent, what is said to be the immeasurable as the cause of that. That is extremely ignorant, because it is called the cowherd girl. The non-perception of self-nature says