Tibetan
ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཟུགས་ནི་རེག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་འཛིན་པ་ནི་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྡོག་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འོས་སོ། །སྤྱི་ནི་འབའ་ཞིག་ནས་ཡང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་རོ་ ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ན། འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ཅི་ག་རང་བཞིན་འདྲེས་གྱུར་ཏམ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཞན་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང༌། །ཐ་དད་པར་ནི་ཅིས་མི་འཛིན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་འགྱུར་བར། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མེད། །དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཐ་མི་དད། གལ་ཏེ་ཡུལ་དབྱེས་ཐ་དད་ན། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ག་ལས་ཡིན། །ཡུལ་གཞན་ཉིད་ལས་དེ་ཡིན་པ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་མེད་པ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་མི་རུང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་དང་གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་གཟུངས་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་གཏོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་བཤད་ལས་བཟློག་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོད། །གང་ཞིག་རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཟློག་པ་དག་གིས་ནུས་པ་ངེས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། འདིར་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟར་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་དོན་དམ་པར་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོས་མཚོན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་གསལ་བ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། གསལ་བ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི། མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གཅིག་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན། སྤྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བཤད་པ། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉི་ག་ལ། །རྟེན་ཕྱིར་སྤྱི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ། །དོན་དམ་པར་ནི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲོ་ནས་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་མི་དམིགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་ནི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན། འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་ནི་གཉི་གའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་བ་དག་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཐ་དད་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེས་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་རྟེན་དངོས་འབྲེལ་ཕྱིར།། དངོས་པོ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན་མིན། །ལན་བཏབ་ཕྱིར་དང་འདས་སོགས་ལ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན། དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་སྤྱི་ལ་ཡིན་ནམ་ཁྱད་པར་ལ་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་འདས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ལན་གདབ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟློག་པ་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདས་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཐོང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་ན་དེ་ལྟར་ནི་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་ཆོས་ཉིད་ཉམས་ན། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །དེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་འདི་མེད། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྤྱི་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བྱ་ཡིན། ར
Chinese
又不然，因为色法是和触觉没有混淆的缘故。即使不显现，也是通过比量来执取的。如果是不执取，那仅仅是不变成和显现相异罢了。反过来说，没有完全成立的，不应说是具有反面的。总的来说，仅仅从单独一方面来说，也不会变成所缘境。如果随顺于明亮自性，那就是不存在的，会变成仅仅是叫做“牛、牛”的名字而已。然而，如果因为境相同而不认为有差别，那么色和味等等，既然那些是不同根识所取，为何能认识到差别呢？如果说，这里因为非常混杂，所以认识不到差别，那么这个非常混杂是什么呢？难道是自性混杂了吗？它的自性是什么？因为这本身，所以变得没有差别。因为自性不同，即使是同一个境，为何不认为是不同的呢？从自性变成其他的，没有叫做境的认识。从事物中分离出来的其他境是存在的，如果事物是不同的，那么境也是不同的，怎么会境不相同呢？如果境的差别是不同的，那么它的差别是从哪里来的呢？从其他的境本身而来，如果是那样，就没有穷尽。因为如同驴子的角等等一样，没有显现为自己的体性。因此，它仅仅通过认识，也不能起作用。因为它不能起作用，所以没有自性。那是无实有的特征。凡是想要显现为不以自己的体性显现的所取，那不是变成能创造自己形象的缘故，而是变成所缘的因，如同眼睛等等一样。如果说是主宰的因，那不是，因为对于它来说，也没有随行和违背。说什么和所说相反的是什么？那是想要自己的特征。凡是显现为自己的形象，并且通过随行和违背来确定作用的，那就是真实存在的自己的特征，为了作为自己的自性来表示吗？这里因为自性是特征的缘故。如果说，对于自己的自性，怎么会变成能表示和所表示的事物呢？不是的，表示
English
Furthermore, it is not possible, because form is not confused with tactile sensation. Even if it does not appear, it is apprehended by inference. If it is not apprehended, then it simply does not become different from appearance. Conversely, it is not appropriate to say that what is not fully established is possessed of opposition. In general, it will not become an object of focus from just one aspect. If one follows the nature of clarity, then it is non-existent, and it will become merely a name called "cow, cow." However, if one does not perceive differences because the objects are the same, then how is it that one recognizes the differences between form, taste, and so on, since those are apprehended by different sense faculties? If you say that here, because they are so mixed, one does not recognize the distinctions, then what is this extreme mixture? Is it that the natures are mixed? What is its nature? Because it is this itself, it becomes indistinguishable. Because the nature is different, even if it is the same object, why is it not perceived as different? There is no recognition of something called an object as changing from its nature. There is another object that is distinct from the thing. If the things are different, then the object is also different, so how can the objects not be different? If the distinctions of the object are different, then from where does its distinction come? It comes from another object itself. If that is the case, then there is no end. Because it does not appear as its own essence, like the horns of a donkey and so on. Therefore, it cannot function through mere knowledge. Because it cannot function, it has no nature. That is the characteristic of non-existence. Whatever one wishes to manifest as an object that does not appear by its own essence, that is not because it is able to create its own image, but it becomes a cause of focus, like the eyes and so on. If it is said to be the cause of the master, it is not, because for it, there is neither following nor opposition. What is the opposite of what is said? That is wanting its own characteristic. Whatever appears as its own image, and whose function is determined by following and opposition, that is the truly existent own characteristic, in order to represent it as its own nature? Here, it is because nature is characteristic. If you say, how can one's own nature become the object and subject of representation? It is not, representing
Chinese
因为能表示的对境是观察的缘故。能作和所作的分类是：一切都是那样的形态。将会这样讲述。自己的自性不是作为体性的异类，因为他者不能真实地表示他者。以他者的自性表示是他者的自性增益，那不是表示自己的自性。那么，如何成为总的体性呢？ 因为不能周遍地照亮他者。确实，名为总的，不是真实存在的。自己的自性也是在认识的名言中那样说，因为是以增益多种显现的自性而进入，并且也是从那之中产生的缘故。如果本体不存在，那么不可得、自性和果的理由如何成为不同呢？现量和比量是从对境的差别而成为不同的，而不可得等等是没有对境的差别的。如果从相的差别而不同呢？凡是辩驳，那本身就是回答，这如何是呢？这样，相的差别本身不是不合理的吗？如果是，那就见到了。那么，就会变成六种。或者说，两种是成立本体的，一种是否定的理由。如果总的不是本体，那么如何能区分本体和非本体的形态呢？对此的回答是：对于有和无二者，以所依故，总的即是三种形态。胜义中是没有差别的，因为一切都是非本体的缘故。从本体和非本体以及二者所依的增益中，因为了知果是不同的，所以自性、不可得和果的理由是以差别本身而不同的。这样，从自性的理由中，产生本体近取者的现相。从不可得中，是非本体的近取者。从果的相中，是二者的近取者。果的理由是成立不同的，而不同是从本体和非本体等转变而来的。所要成立的不同也是原因的
English
Because the object to be indicated is observation. The classification of agent and action is: everything is in that form. It will be explained in this way. One's own nature is not a different kind of characteristic, because others cannot truly represent others. To represent with the nature of others is to impute the nature of others, which is not to represent one's own nature. Then, how can it be a general characteristic? Because it does not pervade and illuminate others. Indeed, what is called general is not truly existent. One's own nature is also said in this way in the terminology of knowledge, because it enters by imputing the nature of multiple appearances, and also because it arises from that. If the entity does not exist, how can the reasons of non-apprehension, nature, and effect become different? Direct perception and inference become different from the difference of objects, but non-apprehension and so on do not have the difference of objects. If it is different from the difference of signs? Whatever is refuted is the answer itself, how is this? In this way, is the difference of signs itself not unreasonable? If so, then it is seen. Then, it will become six kinds. Or, two are to establish the entity, and one is the reason for negation. If the general is not an entity, then how can the forms of entity and non-entity be distinguished? The answer to this is: For both existence and non-existence, because of the support, the general is three forms. In the ultimate sense, there is no difference, because everything is non-entity. From the imputation of entity, non-entity, and the support of both, because the knowledge of the result is different, the reasons of nature, non-apprehension, and effect are different by the difference itself. In this way, from the reason of nature, the appearance of the entity's near-taker arises. From non-apprehension, it is the near-taker of non-entity. From the sign of the effect, it is the near-taker of both. The reason of the effect is to establish difference, and difference is transformed from entity and non-entity, etc. The difference to be established is also the cause.