Tibetan
་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། །གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་བསྟན་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཁྱོད་ལ་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་མཐོང་བས་ང་བདེའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཚོགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་གང་ལས་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཐ་དད་པའམ་ཅིག་ཤོས་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཀྱང་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དེ། སྤྱི་གཞན་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་མིན་ཕྱོགས་དག་ཀྱང༌། །རྣམ་གཞན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རྣམ་འགས་དེ་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱིས་ བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གང་དེ་བཟློག་པ་དང༌། །གཞན་དུ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །ལག་གདུབ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །རྣ་རྒྱན་ཅི་ལྟར་གསེར་མ་ཡིན། །ལག་གདུབ་སོགས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །གསེར་གཞན་དག་ནི་ག་ལས་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྗེས་ཞུགས་གསེར་ཡིན་ན། །རྗེས་ཞུགས་གཞན་ཡོད་ག་ལས་ཡིན། །རྗེས་འགྲོའི་རྟོགས་པ་ལས་ཤེ་ན། །འདིར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཅི་སྟེ་སྤྱི་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་མཚུངས་པ་ཡི། །དངོས་དེ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཉིད། །དེ་དག་གིས་ཞེས་འབྲེལ་མེད་འགྱུར། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་སུན་དབྱུང་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་དག་ལས་གཞན་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ནི་སྣམ་བུའི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་མ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ། །སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་ལ་རག །དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞིག་ལས་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་དང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་ཡིན། །མི་རྟག་ཕྱིར་ན་མི་རྟག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ནི། །འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་སྤྱི་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མཚུངས་ཉིད་ཅེས་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་ བ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། གསལ་བ་མ་བཟུང་བར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྱི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ལྡོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ལྡོག་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་དོན་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དུ་མ་ཉིད་མ་འཕྲོགས་པའི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་གང་གིས་ཟློག །མི་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བློའི་བློར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་བློར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པའི་བློ་ལ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནི་སྤྱི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་
Chinese
之后转变。如果某事物以其自身之体性，不能被指示，如果不能被指示，那如何能为他人所证实呢？即使不能证实，又如何能使他人接受呢？快乐等等又是如何被指示的呢？这些也不应该以其自身之体性来指示，因为它们是自知的现量。如果说，即使不指示也没有过失，指示“你有快乐”有什么用呢？如果说，看到你我很快乐，这样的指示是有必要的。不是的，这仅仅是世俗的说法而已，因为对于具足者等等来说，这是被见到的缘故。或者，如果通过看到汗毛竖立等等来领悟，即使那样，他人指示又有什么用呢？因此，这是可以的。因为仅仅领悟到“这个汗毛竖立等等转变成多种形态，那就是快乐等等”就足够了。在这里，如果说从某物转变而来的名为“布”的形态是共相，那么，像那样，各异或者随顺于一者的形态的共相是不成立的。然而，这具有无始以来的名言习气的因，就像主物等等的名言一样。各异和不各异也是没有体验的，因为其他的共相是不存在的。因为没有其他的领悟。其他和非其他的方面，没有其他的形态，又如何转变呢？像这样，通过多种形态，它本身和通过其他而成为相违。它本身即是相违，并且没有完全觉察到其他。即使手镯本身是各异的，耳环又怎么不是金子呢？除了手镯等等之外，其他的金子又从哪里来呢？如果说是随顺的金子，那么，其他的随顺又从哪里来呢？如果说是从随行之领悟而来，那么，这在之前已经指示过了。这个暂时先放着。如果共相和各异是不同的，即使那样，它们之间也没有关联。如果那些是相同的，事物本身就与那些不同，因为那些，就没有关联，对于相违就没有反驳。如果那个与那些是不同的，并且是关联本身，那么，在那时就不会成为共相，因为是其他的意义的缘故。瓶子是布的
English
Subsequently transformed. If something, by its own nature, cannot be indicated, and if it cannot be indicated, how can it be proven to others? Even if it cannot be proven, how can others be made to accept it? How are happiness and so on indicated? These should not be indicated by their own nature, because they are self-aware direct perceptions. If it is said that there is no fault even if it is not indicated, what is the use of indicating "You have happiness"? If it is said that seeing you makes me happy, such an indication is necessary. No, this is merely a conventional expression, because it is seen by those who possess qualities and so on. Or, if one understands by seeing goosebumps and so on, even then, what is the use of others indicating it? Therefore, this is acceptable. Because it is sufficient to understand that "this transformation into various forms, such as goosebumps, is happiness and so on." Here, if it is said that the form called "cloth" that transforms from something is a universal, then, like that, the universal of the form that is different or follows one is not established. However, this has the cause of beginningless conventional habits, just like the conventions of the chief thing and so on. Difference and non-difference are also not experienced, because other universals do not exist. Because there is no other understanding. Other and non-other aspects, without other forms, how can they transform? Like this, through various forms, it itself and through others become contradictory. It itself is contradictory, and there is no complete awareness of others. Even if the bracelet itself is different, how is the earring not gold? Apart from bracelets and so on, where does other gold come from? If it is said to be gold that follows, then where does other following come from? If it is said to come from the understanding of following, then this has already been indicated before. Let's put this aside for now. If the universal and the particular are different, even then, there is no connection between them. If those are the same, the thing itself is different from those, because of those, there is no connection, and there is no refutation for the contradiction. If that is different from those, and is the connection itself, then at that time it will not become a universal, because it is of other meaning. A pot is cloth's
Chinese
不是总的。因为不是总的自性，所以不会变成总的，如果这样说。那不是的，因为是总的自性，所以它才依赖于变成总的自性。所谓的“它的”的关联，是从什么而转变的呢？如果说是和它关联的自性，那是这样产生的：为什么声音是无常的呢？因为无常所以才变成无常。这样任何事物，都不会变成存在。因为这没有成立关联，那它怎么会变成理由呢？如果不是这样，一切对一切都会成立。对于显现为总的，所谓的总的自性也没有成立。如果说关联成立了，即使那样也会执持一切显现，因为是一切和关联的体性。如果不领悟关联的体性，就不会有其他的总的。如果说是相类似呢？所谓的相类似，是对关联本身这样命名的。相类似是依赖于显现的，不是依赖于自己的体性，因为自己的体性在一切时都安住在自己的自性中。如果是依赖于显现的相似性，因为不抓住显现就不能执持。如果说从他者遣除的总的也有同样的过失，那不是的，因为遣除不会变成过失。即使是互相有差别的，对于想要显现为其他的，遣除也不相违。因为那件事做同样的事情，所以总的名称也不相违。不夺走众多的自性，用什么来遮止相类似呢？对于不相似的，怎么会变成意识的意识呢？那不是的，因为就是因为它才相似。如果不领悟具有相似性的意识的对境，就不会有其他的相似性。对于那不相似的，怎么会变成总的意识呢？辩论和考察的意义是这样的：对于不是相似的意识的对境的，怎么会变成相似的意识呢？如果这样说，意识的对境本身就没有成立。对于那以相似的意识作为对境的，对于说总的来说也没有成立。
English
It is not general. If it is said that it does not become general because it is not the nature of the general, that is not the case, because it is the nature of the general, so it depends on becoming the nature of the general. What is the connection of "its" that transforms from? If it is said that it is the nature related to it, then this arises: Why is sound impermanent? Because it is impermanent, it becomes impermanent. Thus, no thing will become existent. Because the connection is not established here, how can it become a reason? If it is not so, everything will be established for everything. For what is desired to be manifest as general, the so-called nature of the general is also not established. If it is said that the connection is established, even then all appearances will be apprehended, because it is the nature of all and connection. If the nature of the connection is not understood, there will be no other general. If it is said to be similar? The so-called similarity is named that way for the connection itself. Similarity depends on appearance, not on one's own nature, because one's own nature always abides in one's own self. If it is similarity depending on appearance, because it cannot be held without grasping the appearance. If it is said that the general that is eliminated from others also has the same fault, that is not the case, because elimination does not become a fault. Even those who are mutually different, elimination is not contradictory to wanting to manifest as others. Because that thing does the same thing, the name of the general is also not contradictory. What prevents the similarity that does not take away the multitude of nature? How can it become the consciousness of consciousness for the dissimilar? That is not the case, because it is similar because of that. If the object of consciousness with similarity is not understood, there will be no other similarity. How can it become the general consciousness for the dissimilar? The meaning of arguing and examining is this: How can it become a similar consciousness for those who are not the object of similar consciousness? If it is said so, the object of consciousness itself is not established. For that which takes similar consciousness as its object, it is also not established for those who speak of the general.