Tibetan
དེས་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། འོན་ཏེ་རེ་ཞིག་དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དེར་ནི་དངོས་པོ་དང༌། །རེག་ན་གཡོ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །རྟག་ལྟར་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ནི། །རྟོགས་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད། །བདེན་པའི་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་མེ་རྟོགས་པ་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པར་དོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་བཙུམས་ནས་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡང་རྒྱུ་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དུ་བ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དུ་དོགས་པས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་དེ་མཐོང་ན་གཞན་དུ་དོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ཡིས། །གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་བབ་ཅོལ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད། །གཡོ་བ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་མིན། །མཐོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཐོང་བ་ལ་འདི་ནི་མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གཡོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡུལ་མ་ཡིན། །མིག་གི་རིག་བྱ་རིག་མ་ཡིན། །འབྱུང་འགྱུར་རང་བཞིན་དབང་པོ་ཡིས། །རིག་པ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་འདི་མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་འདི་དྲོ་བའི་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་དང་རེག་པ་འདུས་པ་མེ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཟུགས་ འདི་ནི་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེ་མིག་གིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ཡང་རྣམ་གཞན་གྱིས། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ལར་ཡོད་ཅེ་ན། །ཐེ་ཚོམ་དེ་ནི་དཔག་བྱ་ལ། །འབྱུང་འགྱུར་མཐོང་ཉིད་དཔག་བྱ་མིན་།།སྣང་བ་ལ་ནི་སླུ་མེད་དང༌། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དང༌། །ཅིག་ཤོས་དག་མཚུངས་ཕྱི་རོལ་གྱི།། དངོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་ཉིད། །དེས་ན་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་གམ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་ཉིད་ཅེས་པའི། །དབྱེ་བའང་ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་ཡིན། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མི་སྣང་ན། དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བདེན་པར་རྟོགས་ཏེ། མ་གྲུབ་པས་ནི་མ་གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་སྲིད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། མངོན་སུམ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ དངོས་པོ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ནུས་མེད་ལ། །མེད་ཅེའམ་རྟོགས་པ་ཅི་བཞིན་དུ། །ནུས་ལའང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །མཉན་པོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དམ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དངོས་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་སྒྲ་དངོས་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་སྒྲ་ལས་བློ་ཅི་འདྲ། །སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལའང༌། །རྣ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས། །དོན་ཡོད་ཅན་ལ་དེ་དག་མེད། །སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་གཉིས་དག་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་འབའ་ཞིག་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །སྔར་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འབའ་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ ལ་བརྗོད་པ། ཁྱད་པར་མེད་པར་འཛིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི། །ཁྱད་མེད་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཡོད་ན་ཡང༌། །དེ་དངོས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ཅ
Chinese
因此，它不是事物。然而，暂时来说，事物确实存在于其中。这是通过推理来确定的。因此，推理的对象怎么会不是事物呢？对此有如下论述：如果那里有事物，接触时怎么会移动呢？对恒常显现的觉知，那种觉知本身就是移动。即使从真实的烟雾中认识到火，但在误以为是蜂群时，对火的认识就会发生移动，并产生其他认识。但直接的觉知并非如此移动。如果有人怀疑是因昏花而导致的，那么这种情况也类似。但并非如此，因为在显现其自身本质时，它并不存在。如果闭上眼睛也会移动，那么也不是，因为没有原因，所以不会产生。如果推理也没有原因和标志，所以不会产生，那么也不是，因为即使那里有烟雾，也会因怀疑是其他事物而看到移动。然而，如果不存在怀疑其他事物的本身就是原因，那么怎么会有原因呢？那是不合理的，因为如果看到它，就会不存在怀疑其他事物本身。因此，推理是移动的，所以它不是把握事物的。因此，仅仅是看见，通过教导，说“移动”是随意的。对于直接的觉知来说，没有移动。如果移动，就不是看见。看见的意义是什么，那不是移动。否则，通过分别思索，事物不会变成其他事物。如果看见时说“这不是火”，那就是移动吗？不是的，火不是直接觉知的对象。眼睛的认知不是认知。在产生、变化、自性和感官中，任何地方都没有认知。难道说“这不是火”本身就意味着不是自性吗？或者说，这不是与温暖的触感一起体验的吗？或者说，这不是与产生变化一起的认知对象吗？有这三种分别思索。如果说“这不是它”，那么是不可能的，因为看见了。即使看见了也不是，那么一切都会变成不是。然而，如果形状和触感的集合是火，那么，这个形状是
English
Therefore, it is not a thing. However, for the time being, a thing does exist in it. This is determined by inference. Therefore, how can the object of inference not be a thing? To this, it is said: If there is a thing there, how can it move when touched? The awareness that appears as constant, that awareness itself is movement. Even if fire is recognized from true smoke, when it is mistaken for a swarm of bees, the recognition of fire will move and other recognitions will arise. But direct awareness is not so moving. If one suspects that it is due to dimness, then that situation is also similar. But it is not so, because it does not exist in the appearance of its own essence. If it moves when the eyes are closed, then it is not, because there is no cause, so it does not arise. If inference also has no cause and sign, so it does not arise, then it is not so, because even if there is smoke there, it is seen as moving due to suspicion of other things. However, if the absence of suspicion of other things itself is the cause, then how can there be a cause? That is unreasonable, because if it is seen, then the suspicion of other things itself will not exist. Therefore, inference is moving, so it is not grasping things. Therefore, merely seeing, through teaching, saying "moving" is arbitrary. For direct awareness, there is no movement. If it moves, it is not seeing. What is the meaning of seeing, that is not moving. Otherwise, through separate thought, things will not become other things. If one says "this is not fire" when seeing, is that movement? No, fire is not the object of direct awareness. The cognition of the eye is not cognition. In arising, change, self-nature, and senses, there is no cognition anywhere. Does saying "this is not fire" itself mean not being self-nature? Or is it not experienced together with the warm touch? Or is it not an object of cognition together with arising change? There are these three separate thoughts. If one says "this is not it," then it is impossible, because it is seen. Even if it is seen and it is not, then everything will become not. However, if the collection of shape and touch is fire, then, this shape is
Chinese
如果分析说，它不是与行相一起行持的，那么，它不是被眼睛所执持的，因此，仅仅是未见。因此，仅仅是未见才是动摇的。这也就说明了将要产生的自性也是动摇的。因此，由于所见不是触及事物，所以不应理智地进行分别。因此，比量之识不是触及事物的。如果说，即使见到，也因其他行相，对某些事物存在怀疑，那么，怀疑是对可比度的事物而言的，将要产生的所见本身不是可比度的。对于显现来说，无欺骗和现量本身是现量，其他事物相同，依赖于外境的事物而各不相同。因此，某些显现或者仅仅是比量，被称为似现量，这种区分也是对外境的事物而言的。或者，如果将要产生的事物对比量也不显现，那么，它怎么会成为真实呢？如果说，会成为真实，因为它被其他人所认识，那么，如果他也认识到将要产生的自性，那它怎么会成为真实呢？就像有眼翳者的显现一样，只会成为不真实的。对于其他人所认识的也是比量，因此，它怎么能凭此认识到它是真实的呢？因为未成立者不能成立未成立者。即使将要产生的自性存在，比量也只是对那个境更加执着而已，因为它在那时并不存在，比量怎么会成为以事物为境的呢？现量也是对那个境的量，像这样，对它来说，认识到将要产生的自性本身是真实的，如果不是这样，那它就是不真实的。那是完全正确的，也应该那样进行说明。因此，比量的心识与不存在的事物相同，而现量的心识不会没有事物，因此，比量不是以事物为境的。然而，事物本身不是事物，因为它本身是以不存在的事物为境的吗？那也不好，因为所有的比量都是以不存在的事物为境的。
English
If it is analyzed that it is not practiced together with the aspect, then, it is not held by the eye, therefore, it is only unseen. Therefore, only the unseen is wavering. This also explains that the nature that will arise is also wavering. Therefore, since what is seen does not touch the object, it is not reasonable to discriminate. Therefore, the knowledge of inference does not touch the object. If it is said that even if seen, there is doubt about some things because of other aspects, then, doubt is for comparable things, and the seen itself that will arise is not comparable. For appearance, infallibility and the present itself are present, other things are the same, and they are different depending on external things. Therefore, some appearances or only inferences are called seeming present, and this distinction is also for external things. Or, if the object that will arise does not appear even in inference, then how can it become true? If it is said that it will become true because it is known by others, then, if he also recognizes the nature that will arise, how can it become true? Like the appearance of a person with cataracts, it will only become untrue. What is known by others is also inference, therefore, how can it recognize that it is true by this? Because the unestablished cannot establish the unestablished. Even if the nature that will arise exists, inference is only more attached to that object, because it does not exist at that time, how can inference become an object with things? The present is also the measure for that object, like this, for it, recognizing the nature that will arise itself is true, if it is not like this, then it is untrue. That is completely correct, and it should be explained like that. Therefore, the mind of inference is the same as non-existence, and the mind of the present does not become without things, therefore, inference is not an object with things. However, is the thing itself not a thing because it itself is an object with non-existent things? That is also not good, because all inferences are objects with non-existent things.
Chinese
是为了成就“是”的缘故。这不是非实物的特征，因为是颠倒地见到的缘故。例如，如果事物没有能力，就像没有一样，或者如实地领悟。对于有能力的事物，也有主宰等，是由愚昧的众生所为。对于事物，无论是合适还是不合适，世间的主宰等词语的运用，那是庸俗的。你的意愿是实物的对境，因此会变成真实的。主宰和补特伽罗等，因为你的意愿，数论派的补特伽罗等词语，那些名称和分别念都是实物的对境。如果变成非实物，那就不是那样了。如果因为是其他的假立，所以在儿子等上面主宰等词语不是真实的，那么实物和非实物的对境，词语就不会变成实物和非实物的特征。因为是假立，所以没有成为其自性，因此那就是特征吗？如果是那样，那么比量也是，在例子中见到的自性也是假立的缘故，比量就成立为非实物的对境了。因此，从坏灭的声音中，智慧如何？显现也像那样的事物。耳朵等分别识，对于有意义的事物，那些没有。因为只是执持总相，所以两个心是相同的。只是执持那个，之前已经遣除了。如果只是执持总相，就不会变成对过去等的分别。已经显示了不是仅仅要执持的。然而，如果将那些显现无差别地执持，那就是总相，因此比量会变成实物的对境吗？ 对此进行回答。如果无差别地执持是识的自性，那么比量就不会变成实物的对境。然而，如果那个自性就是实物，那也不是，例如： 互相具有差别的那些，如何变成无差别的体性？如果存在两种体性，那又如何变成一个事物？具有差别。