Tibetan
།བདེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། །བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ནི། །རྟོགས་པ་ཅི་ལྟར་དེ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིད་བརྟེན་དུ་ཡོད། རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོའི་ཚོགས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་སུ་ཆུག་མོད་མིག་ཞར་ཡང་བཞུགས་མཐོང་བས་དེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཉིད་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་མིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་འཆད་པོ་དང༌། །ཉན་པོའམ་དོན་དང་འབྲེལ་པའམ། །འབྲེལ་མེད་འཆད་པོ་ལ་སོགས་དང། །འབྲེལ་ན་དོན་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་རྟོགས་ན་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། མ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། མ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་རྟོགས་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཙིཏྲ་ཨ་ག་ད་དང༌། སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚེ་མ་གཉིས་ལས་གཅིག་བརྗོད་པས་དེར་གཞན་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེར་འཁྲུལ་འདིར་ནི་མ་འཁྲུལ་ཡིན། །འཁྲུལ་ན་དངོས་པོ་རིག་མི་འགྱུར། །འཁྲུལ་ཀྱང་དངོས་པོ་རིག་ཅེས་པ། །འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིང་དང་མཚན་མ་སྣང་བ་ཡིན་ན་བློ་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་མིང་དང༌། མཚན་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་དང་མཚན་མའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་གཞན་རྟོགས་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚེ་མ་དག་ལས་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ། །དེར་ཡང་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། །གལ་ཏེ་དོན་ལ་ཚུལ་འདྲ་ལས། །འཁྲུལ་འཇུག་འགྱུར་ན་དུས་ཀུན་དང༌། །ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་མིན་ཤེས་པ་ལ། །མཚུངས་མིན་རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་བློ། །སྐྱེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་དེ་མེད་དེ། །བློ་ནི་ཁས་ལེན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཅན། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ ལས། །ཐ་དད་པ་ནི་ཚད་ཅན་མིན། །ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་རྟོགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཚུལ་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚེ་མ་དག་གཅིག་རྟོགས་པ་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡང་མེད་དེ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་དག་གི་ཚུལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དང་མཚན་མ་འཁྲུལ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟོགས་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གཞན་དུ་རྟོགས་ཏེ། བུམ་པ་ནི་སྣམ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ནི་དྲི་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་ལྷག་པར་ཞེ་ན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མིང་དང་མཚན་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇུག །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་ཞེན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉ་ཕྱིས་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། ཉ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་མཚན་མའི་ ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་ན་གཞན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཞིའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དངུལ་གྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དངུལ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། མིང་དང་མཚན་མ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངུལ་ནི་མཐོང་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་འཁྲུལ་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མས་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཐ་སྙད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ལས་དོན་ལ་རེག་པ་མེད་པ་ཅན་རང་གི་རྣམ་པར་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ལྟར་ན་དོན་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། ཤེས་སྟེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དོན་དུ་རློམ་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཅི་སྲིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་འཇུག་པ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཡི་ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། མིང་དང་མཚན་མ་དོན་དུ་རློམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་ནས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་རྟོགས་པར་གལ་ཏེ་སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིང་དང་མཚན་མ་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར
Chinese
如果说没有快乐的生起，那么对于快乐生起的自性，如何理解它不是那样呢？如果理解到快乐是生起的自性，但并非如此，如果那样的话，对于其他的理解，还有什么可以依赖的呢？只有已经理解的才是存在的。或者说，即使根识的集合没有作用，也是由业力所生的吗？即使允许生起，但即使瞎子也仍然能看见，因此必须理解到它是没有结果的。如果那样的话，就不是了。因此，仅仅从声音中理解清晰并不是的。因此，色等自性不是共同的。 如果是这样，那么如果变成名字等的自性，根识的集合就不是没有结果的吗？这也是不合理的，因为不具足的行者和说法者，或者听者或者与意义相关联，或者与不相关联的说法者等，如果关联，就不会进入意义。如果不能理解与说法者和听者相关联的名字和相，就不是理解了意义。如果不理解，又如何进入意义呢？如果进入不理解的，那么就会陷入进入一切的过失，并且理解也会变得没有意义，因此这不是道理。或者这样认为，无论是相还是意义，这两者因为方式相同，所以理解一个也能进入另一个。例如，就像 चित्र（藏文，梵文天城体，citra，杂色）和 अगद（藏文，梵文天城体，agada，药）以及名为“各种精进”的双胞胎，说出一个也不会进入另一个一样，并非如此。这也是不合理的，因为在那里会混淆，而在这里不会混淆。如果混淆，就不会认识事物。即使混淆也认识事物，这二者是互相矛盾的。如果名字和相是显现的，那么心识怎么会混淆呢？如果说是混淆，那就是没有对境。如果那样的话，就不会理解名字和相，因为名字和相的自性没有显现。对于此，如果理解其他的名字和相，就会变得无穷无尽。因此，对于从双胞胎中知道混淆，名字和相也是显现的，所以这个比喻是不成立的。在那里，因为仅仅通过理解它就能进入，所以如何进入意义的争论就结束了。
English
If it is said that there is no arising of happiness, then how is it understood that the nature of the arising of happiness is not so? If it is understood that happiness is the nature of arising, but it is not so, then if that is the case, what else can be relied upon for other understandings? Only what has been understood exists. Or, even if the collection of sense faculties has no function, is it born from the power of karma? Even if it is allowed to arise, even a blind person can still see, so it must be understood that it is without result. If that is the case, then it is not so. Therefore, it is not the case that clarity is understood only from sound. Therefore, the nature of form and so on is not common. If that is the case, then if it becomes the nature of names and so on, is the collection of sense faculties not without result? That is also unreasonable, because the non-possessing practitioner and the speaker, or the listener, or related to meaning, or the unrelated speaker, etc., if related, will not enter into meaning. If the name and sign related to the speaker and listener are not understood, then meaning is not understood. If it is not understood, how will it enter into meaning? If it enters into what is not understood, then it will fall into the fault of entering into everything, and understanding will become meaningless, so this is not reasonable. Or, one might think that whatever the sign is and whatever the meaning is, these two are similar in manner, so understanding one can also enter into the other. For example, just as चित्र (Tibetan, Devanagari, citra, variegated) and अगद (Tibetan, Devanagari, agada, medicine) and twins called "various diligence," speaking of one will not enter into the other, it is not so. That is also unreasonable, because there there is confusion, but here there is no confusion. If there is confusion, one will not recognize things. Even if there is confusion, one recognizes things, these two are contradictory. If the name and sign are apparent, then how is the mind confused? If it is said to be confused, then it is without an object. If that is the case, then the name and sign will not be understood, because the nature of the name and sign is not apparent. For this, if other names and signs are understood, it will become endless. Therefore, for knowing confusion from twins, the name and sign are also apparent, so this analogy is not established. There, because it enters only through understanding it, the argument of how it will enter into meaning ends.
Chinese
因此，由于它也存在于其中，所以例子被放在要证明的一方。即使承诺了也这样说：如果事物在意义上相似，如果陷入错觉，那么在任何时候，对于知道在地方上是否是错觉，产生像这种不相似的形态的智慧，因为其他地方没有它，因为智慧没有承诺。显现为外境的事物，即使承诺了，与识的差别也不是有量，因为没有成立相违。如果认识到其他事物，但对外境的进入是由于相似的形态所产生的错觉的原因，那么在这种情况下，任何时候都不会改变。当认识到一对双胞胎时，任何时候都只进入另一个，这不是的，因为也看到进入其中。有身体的和没有身体的形态的相似之处也没有，因为没有一致性。即使有，也不会变成不相应的行，因为以色等自性，聚集在色蕴中。此外，也不会对境产生错觉，认为就在这个地方认识。它和其它境的形态不相似。然而，境也不是以自己的体性来认识的。那么是什么呢？如果说，那也是通过名称和标志的错觉来认识的。如果是这样，那么由于没有认识到境，所以不会进入境的差别。由于认识到没有境的心和心所，所以不会进入与境的差别相关的色等。如果说是由于执着于一，那么进入。那么，这个被称为执着于一的是什么？如果说是认识到进入名称和标志的境的意义，那么，如何将其他事物认识为其他事物呢？瓶子不会被认识为布的自性。如果说是由于特别执着于它的自性，那么，那么就会认识到特别执着的东西，而名称和标志连一点痕迹都不是。将进入特别执着的东西，而不是外境。如果说，对它的名称和标志特别执着，如果是这样，那么认识到的就是名称和标志本身，那么如何进入外境呢？
English
Therefore, since it also exists in it, the example is placed on the side to be proven. Even having promised, it is said: If things are similar in meaning, if falling into illusion, then at any time, for knowing whether it is an illusion in a place, wisdom of such a dissimilar form arises, because others do not have it, because wisdom has no promise. Things that appear as external objects, even if promised, the difference from consciousness is not measurable, because there is no contradiction established. If other things are recognized, but the entry into the external object is due to the cause of illusion produced by similar forms, then in this case, it will not change at any time. When recognizing a pair of twins, it is not the case that one only enters the other at all times, because it is also seen entering into it. There is also no similarity between the forms of those with bodies and those without bodies, because there is no consistency. Even if it exists, it will not become a non-corresponding action, because by the nature of form, etc., it is gathered in the aggregate of form. Furthermore, there will be no illusion about the object, thinking that it is recognized in this very place. The forms of it and other objects are not similar. However, the object is not recognized by its own nature either. Then what is it? If it is said that it is also recognized through the illusion of name and sign. If so, then since the object is not recognized, it will not enter into the difference of the object. Since the mind and mental factors without objects are recognized, it is not the case that one enters into form, etc., related to the difference of the object. If it is said that it is because of clinging to one, then entering. Then, what is this called clinging to one? If it is said that it is recognizing the meaning of the object entering the name and sign, then how can other things be recognized as other things? A pot will not be recognized as the nature of cloth. If it is said that it is because of particularly clinging to its nature, then, then what is particularly clung to will be recognized, and the name and sign are not even a trace. What is particularly clung to will be entered, not the external object. If it is said that one is particularly attached to its name and sign, if so, then what is recognized is the name and sign themselves, then how to enter the external object?