Tibetan
ང་གིས་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པས། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་རིག་འགྱུར་ན། །རང་གི་རང་བཞིན་རིག་མེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཚེ་མངོན་སུམ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་སྔོ་སོགས་རིག་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་དཔག་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དབང་པོ་དང་ནི་བྲལ་བས་ན། །རྗེས་དཔག་མངོན་སུམ་མིན་ཞེ་ན། །དབང་པོ་དང་ནི་ལྡན་པས་ཡང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅེས་མི་དཔོག །དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་འདུ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འཛིན། ཅི་སྟེ་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདིས་ནི་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པས། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དོ་མ་མེད་ཡིན། །བལྟ་མིན་རེག་པར་བྱ་མིན་པ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དོན་མེད་ཉིད། །མཁོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱིས་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དཔོག་ན་ནི། །སྔ་མའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་མི་རྟོགས་པའི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་གཞལ་བྱ་དང༌། །འཇལ་བྱེད་ངོ་བོར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཚེ་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང༌། །འཇལ་བྱེད་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བརྗོད། །དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལས་གཞན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་གཞན་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་གང་ཡང་ཕྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྐབས་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཅི་ཁྱེད་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གཞན་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྗེས་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ནས་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། །བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན། །མཐོང་བའི་རྟགས་དེས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཡང་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པས་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། །ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །འབྲེལ་ ཕྱིར་འཇུག་བྱེད་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་ནི། །ངེས་པར་བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཤེས་པ་དེས་མི་རྟོགས་སོ། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་གྱུར་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཡིན་ན་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད། །དེ་ལ་རྗེས་དཔག་འཇུག་མིན་ཞིང༌། །ཐེ་ཚོམ་འབྲེལ་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞིག་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི། །ཤེས་པ་དེ་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཤེས་དོན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་མིན། །དེ་ཕྱིར་དོན་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དོན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནུས་མེད་ན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི། །ས་བོན་སོགས་ནི་མྱུག་སོགས་ལ། །ནུས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཐོང་བ་ཡིན། །གང་ལ་འདི་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་དགོས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། དངོས་།དི་བདག་གིས་དྲན་སྙམ་ལས། །མོས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དྲན་པ་དངོས་དང་འབྲེལ་པར་ནི། །རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པས་ནི་དྲན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་མངོན་ དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡང་དྲན་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་ལས་འབྲེལ་པར་འགྱུར། །འདི་བདག་གིས་དྲན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་ན། བསམ་པ་ནི། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚད་མ་མེད་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའོ།
Chinese
如果说我的“是”的意义的自性是蓝色，那么，如果因为差别不同，自性变成其他的认知，因为自己的自性没有认知，一切时分现量本身不会改变。如果因为认知蓝色等，说是现量本身，因为认知自己的自性，比量本身也变成现量。因为和根识分离，如果说比量不是现量，即使和根识相连，也不能用比量来衡量。仅仅和根识分离不能成立，因为对比量的认知是认识自己的体性。如果因为没有事物，所以和根识没有聚集，那么，执持事物自性的比量怎么会没有认知呢？即使说没有，比量又怎么执持事物的自性呢？如果说和根识相关联就不是比量本身，因为这个不进入，比量就没有作用。不是观看，不是触摸，进入那个是没有意义的。如果说追求需要是进入比量的意义，那么，进入的也是量本身，因此不进入的就变成非量了。如果说后来和根识相关联是比量，那么，那个时候因为和根识没有关联就不是现量本身，这也是不真实的，如果衡量将要关联的，因为没有认识到先前的自性，不能认识到是因，比量就没有意义。那个时候衡量的事物和衡量者，体性上是不存在的。那个时候衡量的事物和衡量者，说是现在产生的。那个时候除了显现为自己的体性之外，不是现在产生的，而是显现为自己的体性才是现在产生的。如果说因为显现为过去等的体性就不是现在产生的，那么， 比量怎么认识到过去等的自性呢？像这样，对于现量没有认识到的，比量是不会进入的。现量也不会进入到过去的自性，什么时候用现量看到那个的时候就是过去的自性。
English
If it is said that the nature of my "is" meaning is blue, then, if because of different distinctions, the nature becomes another cognition, because one's own nature is not recognized, all times the present itself will not change. If because of recognizing blue etc., it is said to be the present itself, because of recognizing one's own nature, inference itself also becomes present. Because of being separated from the senses, if it is said that inference is not present, even if it is connected with the senses, it cannot be measured by inference. Merely being separated from the senses cannot be established, because the cognition of inference is recognizing one's own essence. If because there is no object, there is no gathering with the senses, then how can the inference that holds the nature of the object not have cognition? Even if it is said that there is not, how does inference hold the nature of the object? If it is said that being related to the senses is not inference itself, because this does not enter, inference has no purpose. Not seeing, not touching, entering that is meaningless. If it is said that seeking need is entering the meaning of inference, then what enters is also the valid cognition itself, therefore what does not enter becomes non-valid cognition. If it is said that later being related to the senses is inference, then at that time because there is no relation with the senses, it is not the present itself, this is also not true, if measuring what will be related, because the previous nature is not recognized, it cannot be recognized as the cause, inference is meaningless. At that time, the object to be measured and the measurer do not exist in essence. At that time, the object to be measured and the measurer are said to be produced now. At that time, other than appearing as one's own essence, it is not produced now, but appearing as one's own essence is produced now. If it is said that because it appears as the nature of the past etc., it is not produced now, then, how does inference recognize the nature of the past etc.? Like this, inference does not enter into what is not recognized by the present. The present also does not enter into the nature of the past, when that is seen by the present, it is the nature of the past.
Chinese
因此没有领悟。如果说是现在已逝的自性，那么就是其他所生。因为对于那个也没有现量，所以如何能进行随后的推断呢？任何后来变成现量的东西，由于其生起的自性并非现量，因此对于那个也没有推断的机会，是相同的。如果说这难道对你来说不也是一样的吗？如果对其他人来说也不是从现量中这样领悟的，那么怎么会显现那种形象呢？不是的，那是习气的力量使之那样显现的。因此，将会这样解释：因为依赖于义而生起，因为随顺那个的体性，那个以某些部分，也与其他的不同。因此，那个知识是从相续中从义所生的，并且由于与习气相关联，也会显现为其他的形象，例如患有眼翳等疾病的人看到两个月亮等一样。因此，由于是从已逝时间的自性中产生的，所以执着于已逝。因此，由于执着于已逝的时间，所以就是已逝，而那也是不存在的。那对于现在者来说不是量。那么，如何获得呢？因为是存在的缘故。如何是存在的呢？因为以所见的标志来确定。通过那个途径，知识也进入其中，因此名称是完整的。如果知识没有领悟义，那么如何进入呢？从不迷惑本身而来。如果仅仅是烟也能确定吗？如同所见的那样确定，而不是其他方式，因此没有争论。另外，那个知识与自性，以及关联，因此进入者不是其他。对于那个执着于义，必定是习气的力量。因此，先前领悟的那个是现在存在的，这样的知识是不会领悟的。任何现在存在的自性，那是不见的本身。因此，不见的本身就是隐没，那就是隐没了。没有领悟的本身就是领悟为隐没的本身。隐没的
English
Therefore, there is no realization. If it is said to be the nature of the past now, then it is born of something else. Since there is no direct perception of that either, how can any subsequent inference be made? Whatever later becomes directly perceived, since its nature of arising is not directly perceived, there is no opportunity for inference about that either, it is the same. If you say, is this not the same for you as well? If others do not realize it in this way from direct perception, then how does that appearance manifest? It is not so, it appears that way due to the power of habit. Therefore, it will be explained thus: Because it arises dependent on the meaning, because it follows the nature of that, that with some parts, also becomes different from others. Therefore, that knowledge is born from the continuum from the meaning, and because it is related to habit, it also appears as other forms, just as those with cataracts and other diseases see two moons and so on. Therefore, since it comes from the nature of the past time itself, it is attached to the past itself. Therefore, since it grasps at the past time itself, it is the past itself, and that is also non-existent. That is not a valid cognition for the present. Then, how is it obtained? Because it exists. How does it exist? Because it is determined by the sign of what is seen. Through that means, knowledge also enters into it, therefore the name is complete. If knowledge does not realize the meaning, then how does it enter? From non-confusion itself. If only smoke can also determine? It determines as it is seen to determine, and not in any other way, therefore there is no dispute. Furthermore, that knowledge and nature, and relation, therefore the one who enters is not other. For that clinging to meaning, it is certainly the power of habit. Therefore, that which was previously realized is now existing, that knowledge does not realize. Whatever nature exists now, that is the very unseen. Therefore, the very unseen is obscured, and that is obscured. The very non-realization is realized as the very obscured. Obscured
Chinese
如果是转变之义的自性，那它就是现量。在那之上后来的比量不会介入，怀疑的联系也不存在。如果消失，那样的识就不会产生。所识之义也不是一个，因此那个义不存在。因此，如果比量是执持义的自性，那么与眼等相关的也应成为比量所量，现量之义本身就应成为比量所量。但事实并非如此。因此，以隐蔽之义为境的识不是执持义的自性。因此，以比量所证悟的不是因的实事。因此，因和果的实事是不存在的。正因为如此，如果一切都无能，这样说了。对此的解释是：种子等对于苗等，被称为能见。如此，从种子生出苗，这是无分别的世间人的认识。正因为如此，所以是见。对于谁，这是我所见，这样认识，那就是认识。因和果的实事，这是我所见，也有这样的特别信解。因此，由于无害的特别信解是可能的，所以没有必要改变成其他。如此，事物，我想我记得，除此之外没有其他的信解形式。记忆与事物相关联，这样的认识是不存在的。暂且不是现量所认识，因为记忆不是现量。自证识只是显现记忆的自性，而不是与事物相关联。先前的现量也不进入记忆，因此从何处产生关联？这是我想我记得，这样的识没有其他的改变也是存在的，因此，特别信解本身是所有安立的一切的成立者。对此说，如果认为那是世俗，想法是：如果没有安立事物本性的量，那么从无始以来的名言习气产生的仅仅是特别信解，那就是世俗。