Tibetan
་ན། །བྱེད་པ་པོ་ཡི་གསུམ་པར་འདོད། །གང་ཚེ་ཐ་དད་མེད་པ་དེ། །བརྗོད་འདོད་བྱེད་པོ་ལས་བརྗོད་ན། །བྱེད་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བརྗོད་ཕྱིར་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།། སྒོམ་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་གི་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རང་གི་བྱ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འབྲས་བུ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡི། །བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་སེམས་སམ་ཅི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། །འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ག་ལས་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གདོན་མི་བ་བར་ངའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་མཐོང་བར་འདི་ངའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། སྦྱིན་བྱེད་འཚེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་འདིར། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི། །བསྒོམ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ནི་ངག་དོན་ག་ལས་ཡིན། །འཚེད་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐུག་མེད་དུ། །འགྱུར་བས་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཆོད་སྦྱིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཐ་དད་པ་ཡི་ཐ་དད་སྙད་ནི། །ཐ་དད་མེད་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་བྱ་བ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱའི་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་མཐོང་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་བྱ་བ་ཡང༌། །རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ། །མ་ཡིན་ལྷ་སྤྱིན་ཉིད་དང་ནི། །གཞི་མཐུན་པར་ནི་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་སྤྱིན་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ན། །འཚེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་ལན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལུས་ཉིད་ནི་བློ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་ཀྱང་བློའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་དེ། །བྱེད་དོན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོན་དག །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐ་དད། །གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཞན་དུ་ནི། །བརྗོད་པའི་ཚུལ་ནི་འཐད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ངེས་པ་ལ་འདྲི་སྟེ། འདྲི་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་དོན་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། །ཁྱད་པར་མེད་པར་སྤྱི་ཡི་ནི། །རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱི་ཡིས་འཕངས་པར་གྱུར་པ་ན། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིན། །སྤྱི་ཡི་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ན། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ། འོན་ཏེ་དེ་ནི་རྟོགས་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་ཉིད་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་འཕངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན། །སྤྱིས་སྤྱི་གཞན་འཕེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཐུག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ལ། མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། མ་དམིགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཡང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ཀ་ནྱ་ཀུབ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་མཐོང་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་མ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །འདིར། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྟགས་ནི་སྤྱི་ཡི་ཡུལ་ཅན་དུ། །བཤད་དེ་བྱེ་བྲག་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་ཙམ་ཉིད་སྤྱི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་བློ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བློའི་རང་བཞིན་ནམ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབྱིབས་རེང་རེང་པོའི་སྤྱི་མཐོང་བ་ལས་འདི་མཐོ་ཡོར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དང་མཐོ་ཡོར་གྱི་རང་བཞིན་དང་ བྲལ་བའི་རེང་རེང་པོའི་སྤྱི་གཞན་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པའི། །སྤྱི་མེད་ཐ་དད་བློ་མེད་ཕྱིར། །དོན་གྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི། །བློ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་སྐྱེས་བུ་དང་མཐོ་ཡོར་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲལ་བའི་རེང་རེང་པོ་ཙམ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་ལས་དེ་གཞན་ཡིན་ན། རིང་པོ་མིན་པར་ཅེས་མི་སྣང༌། །རིང་པོར་སྣང་བ་ཉེ་བ་ན། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ནི་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆེས་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་དོན་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོའི་དོན་སྣང་བ་ནི་དཀར་པོ་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། མི་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ན། མི་སྣང་བའམ་གཞན་སྣང་བའམ་ཡང་དེ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ། མི་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ལ། །མི་གསལ་ཞེས་བྱར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞན་པ་སྣང་བ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་མི་གསལ་ག་ལས་ཡིན། །སྣང་བ་མེད་ན་དངོས་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡི། །བློ་ཉིད་མི་གསལ་བ་ཡིན་ན། །བློ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ན། །དོན་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་མིན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཚེ་དེ་རྣམ་ཅན་མིན་པའི། །བློ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་གསལ་མིན་སྣང་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་འགྲོ་བ་ན་ཡང་འདོད། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྫས་ ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་མེད་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོ་ཡོར་དང་མི་དག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཏེ་དེ་རང་བཞིན། །གཞན་པས་གཞན་དུ་ཅི་ལྟར་དེ། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། །བློ་ནི་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཞན་དུ་རྟོགས་ན། དེ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན། འོན་ཏེ་དེར་ཡན་ལག་ཅན་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཐ་དད་རྫས་ནི་སྣང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་པ་ཡི། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། །དེ་ལ་རྫས་གཞན་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་གཞན་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཡིན་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་གཞན་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། མི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་དབྱིབས་འདི་ནི་ཁ་དོག་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིབས་ལ་གནོད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིབས་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་ སྔོན་རྟོགས་པ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༌། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་རྟོགས་མེད་ན། །ལུས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཅི་ཡོད། །གལ་ཏེ་དབྱིབས་སམ། རྫས་ཁ་དོག་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་གནོད་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལུས་པ་ཅི་ཡོད། གང་གིས་དེ་ཉིད་ལ་གཅིག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ལ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞན་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང༌། ཁ་དོག་དེ་ནི་ཐོབ་པ་མིན། །དེ་ནི་དབྱིབས་དང་རྫས་དག་ཡིན། །དེས་ན་ཐོབ་ཕྱིར་རྫས་གཞན་ཡིན། །དེས་ནི་སྔར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོར་རིག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པས་ཐ་མི་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཐ་དད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ན་གལ་ཏེ་དེ། །གཞན་ན་སྔོན་ནམ་ཕྱི་མ་ཡི། །མངོན་སུམ་ལ་ཅི་སྣང་མིན་གཉིས། །མཐོང་བ་གང་ཚེ་སྲིང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁ
Chinese
那，认为是作者的第三种。何时没有差别，如果从想说的主体来说，因为作者的第三种本身要说，所以理解为没有。何时是作者的行为，那时，我应当去领悟，那本身也是修行。如是说，业的词语是事物的意思，因为修行是事物，是策励的因缘。如果是这样，那就是修行本身，修行也是作者的行为。策励作者，那就是进入自己的行为。确定结合是因为那是剩余，而且那不是主要的，所以不是语言的意义本身。修行确定结合是特殊的，因此那样领悟是确定进入的。在这里，仅仅通过领悟自己的行为也不能进入，那又该如何呢？如果不是那样，就不会变成策励自己的行为，如果这样问。那是不合理的，没有结果的确定，认为是行为本身吗？如果不是那样，从哪里领悟结果？如果认为这是非人所能夺走的，是我的行为。那是不合理的，没有见到具有结果之前，认为这是我的行为，这是不存在的，如果通过具有结果本身而进入，已经阐述了不是领悟具有结果。另外，在这里，叫做布施者、烹饪者，如果修行所要领悟的与供养的意义不同，那怎么会是语言的意义？烹饪和做供养，如果领悟为不同，如果是那样，就会变成无边无际，从而扰乱。做供养是产生自己的行为，产生供养也是成办。这些是像某些方式一样，预先领悟到不同而安立的名称，但是事物的实相不是存在于那些之中。叫做眼泪的身体，不同的不同名称，即使没有不同也能见到。同样，婆罗门的行为，也说是供养。叫做作者的行为，从那之外也能见到
English
That is considered the third of the agent. When there is no difference, if it is spoken from the subject who wants to speak, because the third of the agent itself wants to speak, it is understood as non-existent. When it is the action of the agent, then, I should understand, and that itself is also practice. As it is said, the word 'karma' means 'thing', because practice is a thing, it is the cause of encouragement. If that is the case, then that is practice itself, and practice is also the action of the agent. Encouraging the agent, that is entering into one's own action. Definite combination is not the meaning of language itself because it is the remainder of that and it is not the main one. Because definite combination of practice is special, therefore understanding in that way is definite entry. Here, how can one not enter merely by understanding one's own action? If it is not so, it will not become encouraging one's own action, if asked so. That is not reasonable, is it thought to be the action itself without a definite result? If it is not so, from where is the result understood? If one thinks that this is my action that cannot be taken away by non-humans, that is not reasonable, without seeing the result, there is no one who understands that this is my action, if one enters through having the result itself, it has already been explained that it is not understanding having the result. Furthermore, here, called the giver, the cooker, if what is to be understood by practice is different from the meaning of offering, how can that be the meaning of language? Cooking and making offerings, if understood as different, if that is the case, it will become endless, thus disturbing. Making offerings is to generate one's own action, and generating offerings is also accomplishing. These are names established after first understanding the differences in some ways, but the reality of things does not exist in those. The body called tears, different names of different, even if there is no difference, it can be seen. Similarly, the action of a Brahmin is also called offering. The action called the agent, can also be seen other than that.
Chinese
不是。供养的行事，不是物质的差别，为了与天供本身，基础相同而证悟。如果问天供做什么？回答说：燃烧。因为见到回答说：做供养，所以确定说做，是因为对供养等产生怀疑。不是成立为他者吗？也如是说，身体不是智慧，即使成立，也是因为对智慧的形态进行推测而产生怀疑。如果这样说，那怎么不合理呢？行事的目的，是供养的目的。如果在那本身上是不同的，对他者怀疑，在其他方面，难以说出合理的道理。如果行事的作用与布施等不同，那时，对他者产生怀疑时，怎么会询问确定的行事呢？因为询问只对不确定者才合理。行事者的意义是总体的自性，而布施等是差别的自性。如果这样说，没有差别，总体的证悟，任何时候都不会有。当总体被抛弃时，不能说是未证悟。仅仅证悟总体时，不应说对差别的部分产生怀疑。或者说，是总体抛弃差别吗？如果是那样，那也是证悟本身，怎么会怀疑？或者说，那是证悟了，即使那样，也不是证悟为差别的自性，因为被总体抛弃了。那么，不是总体本身在抛弃吗？这本身是被抛弃的，这是怎么回事？总体不是在抛弃其他的总体，如果是那样，那就比那更其他，而且比那更其他，所以没有穷尽。如果因为总体是显现的，差别是不显现的，以及因为忆念差别而产生怀疑，这本身不合理吗？对于说总体是不见的量的人来说，不是因为不见而成为不存在才合理吗？或者说，成为所见之相的不见，是因为不见而成为不存在的，但仅仅是不见就不是这样。如果那样，也因为不见本身是怀疑的，所以说总体是显现的，这没有意义。