Tibetan
རྟན་པ་མཁྱེན་པ་ནི་སླར་མི་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། བརྟན་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཐའ་དག་མཁྱེན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དི་མངའ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ནི་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་སྐྱོབ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི། གཞན་དག་འགྱུར་རོ། །དེ་འོན་ཏེ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྒྱུད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གཞན་དག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཟིགས་པར་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅག་ཅི་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ཅག་ནི་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེའི་ཕྱིར་གང་མངོན་དུ་གཟིགས་པའམ། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པ་འདི་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འདྲ་བ་གཞན་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་འགྱུར་གྱི། །གང་གིས་དེ་འགྱུར་སྐད་ཅིག་མ། །ཉིད་དུ་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཉི་གའི་ཆ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་དེ་ཡང་མངོན་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གར་སྟོན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཉིད་དང༌། བརྟན་པ་དང་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་མཁྱེན་སྦྱོར་དེ་སྟོན་པ། །དེ་ལས་བརྩེ་ཡིན་གཞན་དོན་ངོར། །དོན་འགྲུབ་མཛད་པ་མི་འདོར་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་མངའ་བ་ནི། བདེན་ན་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་གང་ལས་སྲིད། དེ་ལས་ཀྱང་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ནི་མཁྱེན་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཚད་མ་ཉིད། །ཀུན་ཚེ་ཉེ་ བར་བསྟན་པ་ལས། །ཡིན་འགྱུར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ངེད་ལ་ཚད་མ་མིན། །དེ་བཤད་པ་ནི་གཞན་དོན་ངོར། །དོན་འགྲུབ་མཛད་པ་མི་འདོར་ཕྱིར། །བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །ཅི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བརྩེ་བ་ལེགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །བདེ་བ་གསུང་མཛད་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས། །དེ་གསུང་བར་ཡང་མངོན་སྦྱོར་ལྡན། །གང་ཕྱིར་དེས་ན་ཚད་མ་ཉིད། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ལེགས་པར་གསུང་བར་འགྱུར་ལ། མཁྱེན་པས་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུང་བར་མཛད་དོ། །མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་གསུང་བའི་དོན་དུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེས་ན་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ། དང་འོག་གི་ནི་ཐ་ལྟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་བསྟོད་པ་ནི། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ནི། །ཚད་མའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་དོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བཟློག་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་འགོག་ཆོས་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མར་ནི། །འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅེ་ན། དེའི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལས་མངོན་སུམ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་ནི་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི། སྔོན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་བཟློག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཞེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བཟློག་སྟེ། ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གསོག་སྟེ། ང་ གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི། མེད་ན་མི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྟགས་ནི་རྗེས་དཔག་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱས་གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པ་ནི། །བསྟན་ཕྱིར་དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད། །བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དང་པོར་སྨོས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ལྡན་ཚད་མའི་དེ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་བཤེགས་པས་བསྟན་མཛད་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ཚད་མ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་ལས། ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་དེ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སླུ་བ་ཡང་དོན་ལས་སྐྱེས་པས་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི
Chinese
了知坚固是不再退转地了知，坚固是不再退转之故。了知无余差别是遍知一切相之智，是了知一切。善逝是了悟之义故。如果问：世尊具有此等功德是从救护而知晓的吗？从随念而知晓则不成救护。对于其他众生来说，不可能有如此这般的救护，如果通过随念而行，那么其他众生也会改变。如果认为，那是从随念传承而来的，可以作为回答吗？如果那样，其他众生也会改变，因为对于某些随念来说会改变，对于其他则不会，这样的区分是不存在的。对于任何一个众生来说，世尊没有指示的情况是不可能的。因此，应当了知世尊了知一切事物的各个方面。如果不观见一切事物的各个方面，那么一切事物会在刹那间毁灭等等说法是不可能的，因为凡是没有见到的，就会变得不确定。如果问：我们是什么样的，它也会那样改变吗？我们不是没有它的指示。因此，对于那些亲眼所见或他人指示的事物，这种确定性是存在的，而对于其他事物则不然。没有确定性的指示是不可能的。如果问：或许会因为错觉而存在呢？那是不可能的，因为这样一来，其他的相似之处也会出现。会错觉为是常恒，但以何种方式会错觉为是刹那呢？没有什么会错觉为是刹那的。也不会有怀疑，因为是缘于二者的部分。因此，这是从确定性而指示的，而那个确定性也不是显而易见的。我们的随念不是没有指示的。世尊也不会因为怀疑而那样说，因为那样会变成指示二者。因此，世尊是具有了知彼性、坚固和无余差别的善逝。
English
Knowing steadfastness is knowing without turning back. Steadfastness is because it does not revert. Knowing all distinctions without exception is the wisdom of the All-Knowing One, knowing everything completely. Sugata is so called because it means realization. If it is asked: Is the fact that the Bhagavan possesses these qualities known from the act of saving? It is not the case that saving comes from following after. It is not possible for others to have such saving. If one proceeds by following after, then others will change. If one thinks that the answer is that it comes from following after a lineage, then if that is so, others will also change, because there is no distinction to be made between some following after that changes and others that do not. It is not possible that the Bhagavan does not indicate something to even one being. Therefore, it is known that the Bhagavan knows all aspects of all things. If all aspects of all things are not seen, then it is not possible to say that all things are destroyed in an instant, because whatever is not seen becomes uncertain. If it is asked: How are we, that it should change in that way? We are not without its indication. Therefore, there is certainty for what is seen directly or indicated by others, but not for others. It is not possible to indicate without certainty. If it is asked: Is it possible that it comes from delusion? That is not possible, because in that case, other similarities would also arise. One would be deluded into thinking that it is permanent, but in what way would one be deluded into thinking that it is momentary? There is nothing that would be deluded into thinking that it is momentary. There is also no doubt, because it is focused on both parts. Therefore, this is indicated from certainty, and that certainty is not made manifest. Our following after is not without indication. The Bhagavan would not say that out of doubt, because that would imply indicating both. Therefore, the Bhagavan is the Sugata because he possesses the knowledge of thatness, steadfastness, and all distinctions without exception.
Chinese
是。因此，薄伽梵比外道以及有学和无学更殊胜。因此，为了示现利益他人的智慧和努力，因为从那之中生起慈悲，为了他人的利益，不舍弃成办利益，所以薄伽梵具有善逝的体性。如果是真实的，那么这（善逝的体性）是从什么因产生的呢？回答说，可以推断出，这是因为示现将智慧用于利益他人的事业。如果不是这样，善逝的体性从何而来呢？而且，那也是慈悲，否则就不会将智慧用于利益他人。如果成就了那个（利益他人的事业）有什么用呢？仅仅是善逝吗？会成为量吗？那不是的。就像这样，那仅仅是从智慧本身，不是量，那（薄伽梵）的量，是从一切时处显示亲近（众生）而成为量，如果不是那样，那对我们来说不是量。说那个的原因是为了他人的利益，不舍弃成办利益。因为慈悲将智慧用于利益他人，所以总是为了他人的利益而行事。因为慈悲，所以不会完全超越痛苦，就像之前所说的那样。此外，从慈悲、善良和智慧中，宣说安乐，并具有能立。为了宣说那个，也具有显现的努力。因为什么原因，所以那是量呢？因为具有慈悲，所以会善说，因为智慧，所以会如实地说出不颠倒的真理。那个智慧也具有能立，并且也具有为了宣说那个意义而显现的努力。因为这四个原因，所以那是量。这就像说：东边的尽头是东边，下边的尽头是下边一样，这是因和果的事物。因此，必须确定地说薄伽梵是量。正因为如此，薄伽梵以量之自性的功德来赞叹。他所说的是：像那样的实物赞叹，从那样的教法中，量的那样的事实是成就的意义，因为推论是不可逆转的。稍微具有生之自性，凡是那一切都具有灭之法性。像这样等等的多种方式，都是这个的努力的终点。
English
Yes. Therefore, the Bhagavan is more distinguished than the outsiders and those who are learning and those who are not learning. Therefore, in order to show the wisdom and effort of benefiting others, because compassion arises from that, for the sake of others' benefit, without abandoning the accomplishment of benefit, the Bhagavan possesses the nature of the Sugata. If it is true, then from what cause does this (nature of the Sugata) arise? The answer is, it can be inferred that it is because of showing the application of wisdom to the work of benefiting others. If it is not so, from where does the nature of the Sugata come? Moreover, that is also compassion, otherwise it will not apply wisdom to benefit others. If that (work of benefiting others) is accomplished, what is the use? Is it merely the Sugata? Will it become a valid means of cognition? That is not so. Just like this, that is merely from wisdom itself, it is not a valid means of cognition, that (Bhagavan)'s valid means of cognition is from showing closeness (to sentient beings) at all times and places and becoming a valid means of cognition, if it is not so, that is not a valid means of cognition for us. The reason for saying that is for the benefit of others, without abandoning the accomplishment of benefit. Because compassion applies wisdom to benefit others, it always acts for the benefit of others. Because of compassion, one will not completely transcend suffering, just as it was said before. Furthermore, from compassion, goodness, and wisdom, one proclaims happiness, and possesses the means of proof. In order to proclaim that, one also possesses manifest effort. For what reason is that a valid means of cognition? Because one possesses compassion, one will speak well, because of wisdom, one will truthfully speak the undeluded truth. That wisdom also possesses the means of proof, and also possesses the manifest effort to proclaim that meaning. Because of these four reasons, that is a valid means of cognition. This is like saying: the end of the east is the east, the end of the bottom is the bottom, this is the matter of cause and effect. Therefore, it must be definitely said that the Bhagavan is a valid means of cognition. Precisely because of this, the Bhagavan is praised with the qualities of the nature of a valid means of cognition. What he said is: praising such a real thing, from such a teaching, that fact of the valid means of cognition is the meaning of accomplishment, because the inference is irreversible. Slightly possessing the nature of birth, whatever that is, all possess the nature of cessation. Like this and so on, in many ways, this is the end of the effort.