Tibetan
༌། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་པ་ལ་ཤ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་པ་ལ་ཤའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་མ་རིག་པ་གཞིར་གྱུར་པས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི། རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར་གཅད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་བཏང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགའ་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་མིན་སྲོག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར།། གཟུགས་སོགས་བཞིན་མིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པ་ན། །ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ནི། །སྲ་ཤིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དེ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་མེད་དང༌། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་བདག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་ཅི་བྱ། འདིར་ལུང་ནི་བདག་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་བདག་མཐོང་ དེ་ལ་ནི། །ང་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་འགྱུར། །ཞེན་པས་བདེ་ལ་སྲེད་འགྱུར་ཏེ། །སྲེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་ངེས་པར་བདག་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེན་པས་ཀྱང་དེའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་བདག་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཤིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤིང་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བའམ། བུད་མེད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས། བུད་མེད་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བའམ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་བདག་མཐོང་དེ་ལ་ནི། །ང་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དེ། །བདག་ལ་མི་འགྱུར་གལ་སྲིད། །བདག་མཐོང་ཉིད་ལ་ཞེན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད། །བདག་ཆགས་མེད་པར་གཞན་ལ་ནི། །ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བདག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ན། འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ནི་བདག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་མཐོང་བ་དེས་ན། ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཞེན་པ་མེད་ལ་གཞན་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ལས་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས། །བྱ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་ན་ནི། །རྟོགས་པ་སྔོན་བྱེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཏན་མེད་ཉིད། །བདག་ཉིད་ཡལ་བར་དོར་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་དོན་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ན། བདག་གིས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རང་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་རྨོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་འདྲ་བ་དག་ཚོགས་ཅན་མའི། ། ལུས་ཉེད་པར་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ངན་སྤྱོད་ན། །ངན་སྤྱོད་འདི་ནི་མེད་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའམ་གཞན་ལ་བདེ་བར་ནི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚོགས་པར་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པ་ནི། ཆེར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དང་གཞན་པ་དག་ནི་གོམས་པ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དུ་སླའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པ་མཉམ་པོར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཉེས་པས་བསྒྲིབས་པས་ན། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡོངས་སྲེད་པ། །ང་ཡི་ཞེས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལེན། །དེས་ན་བདག་མངོན་ཆགས་པ་ན། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །བདག་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། གང་ཞིག་དེ་ལ་འཁོར་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང། དེ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ངའི་ཞེས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལེན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གྲོང་གི་ཕག་མོའི་རེག་པ་ཡང༌། དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་འདུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་དག་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྡང་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྡང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱོན་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་གྱི། བདག་གི་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གི་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་པར་མི་བཟོད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ནི། །བདག་གི་ལ་ཆགས་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །ཉེས་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ལ་ཆགས་པ་འཇུག་པ་ནི། །ཉེས་པ་མེད་པར་མི་ལྡོག་གོ །བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྡན་པ་ཡང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདག་གི་བའི་ཞེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་ཞེན་ཏེ། ཉེས་པ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ན་གང་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཤེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བཅས་ན། །དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་དེ་སྤོང་འགྱུར། །འདི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཡུལ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གཞན་གྱིས་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ནི་མི་རིགས་སོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེན་པ་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཅིར་འགྱུར་སྐྱོན་ཆགས་པ
Chinese
完全成立。以一般和特殊的物体来区分，就变成了具有相同意义的事物。例如，就像说具有巴拉夏树的森林一样。但实际上，它指的是巴拉夏树的自性。同样，通过表达特殊性，以其自性的无明为基础，主要显示出来。就像这样，无明就是认为有我，因此，所有以它为根源的过失，都会因为以无我见来斩断其根源而被斩断。因为能阻止所有过患的是无我见，而且瑜伽士没有舍弃它，所以任何过患都不会再次产生。因此，所说的是对止灭的形态产生定解。不尽生灵之法性，色等非如未成故，对治之方相关联，退转亦见故。所有过患皆止息，坚木不再生，彼与自性无关联，如灰尘般不定故。这些是中间的偈颂。如果修习我也会变成灰烬，那么观无我有什么用？这里所引用的经文是“应当思维我”等等。但那是不对的，就像这样：谁见有我，则恒常执着于我。因执着而贪求安乐，因贪求而遮蔽诸过失。见到我，必定与执着于我有关联。因执着也会与贪求其安乐有关。谁执着于什么，就会贪求其安乐，例如对儿子等的安乐一样。如果说见到我就会执着于我是不合理的，难道仅仅见到树就会执着于树吗？仅仅见到女人就会执着于女人吗？同样，谁见有我，则恒常执着于我，这样说是不合理的吗？那不是的，谁对其他事物有贪恋，如果那样，就不会执着于我。仅仅见到我就会产生执着，因为这
English
It is completely established. By distinguishing between general and specific objects, it becomes something that has the same meaning. For example, like saying a forest with palasha trees. But in reality, it refers to the nature of the palasha tree itself. Similarly, by expressing the particularity, the ignorance of its own nature is the basis, and it is mainly shown. Like this, ignorance is the view of self, therefore, all the faults that have it as their root, will be cut off because the view of no-self cuts off their root. Because what prevents all faults is the view of no-self, and the yogi has not abandoned it, therefore, no fault will arise again. Therefore, what is said is the definite understanding of the form of cessation. The nature of inexhaustible beings, form and so on are not like that, because they are not established, when related to the side of the antidote, even retrogression is seen. Because all faults are stopped, hard wood does not grow again, it is not related to its own nature, and it is uncertain like dust. These are the intermediate verses. If meditating on the self also turns into ashes, then what is the use of contemplating no-self? Here, the quoted scripture is "One should think of the self" and so on. But that is not right, like this: Whoever sees the self, will always be attached to the self. Attachment leads to craving for happiness, and craving obscures all faults. Seeing the self is definitely related to being attached to the self. Attachment will also be related to craving for its happiness. Whoever is attached to something will crave for its happiness, like the happiness of sons and so on. If it is said that seeing the self will lead to attachment to the self is unreasonable, does merely seeing a tree lead to attachment to the tree? Does merely seeing a woman lead to attachment to the woman? Similarly, whoever sees the self will always be attached to the self, is it unreasonable to say that? That is not the case, whoever has attachment to other things, if that is the case, will not be attached to the self. Merely seeing the self will lead to attachment, because this
Chinese
无有诤论。若于自无贪，于他称贪执，实难谓合理。若仅见自即非贪，则于何者亦不生贪，以无他因故。不见木为自所需，故无执着。若于自所需者无贪，云何于自不生贪？然若谓于有情之差别自体无执，而于他则以大自体性之悲心而具执着。此非也。若谓大自体，所作乃利他，则先作证悟，终不容有，如是则成断灭。舍弃自体，以自性利益他者，则自之先作思择，即大显明，终不容有。然若谓仅利他即是安乐，如是则于自乐起贪而愚昧者，云何得解脱？如是，彼等亦将揉捏集聚女之身体。若谓此乃恶行，则此恶行即无有。如自安住于自利而欲禅定之乐，如是亦是与非集聚女之肢体相连之乐。于此或于他，安乐无差别。如是则不成集聚生起耶？不成集聚生起即无有，以其无差别故。若谓以趣入地狱等故不应理，非也。以大自体之差别性故。为他义故许诺趣入地狱，乃是大自体性故。然若谓非集聚生起之名言及其他，乃由串习而成安乐之因，故集聚生起之名言易于许诺耶？非也。以无差别故。如是，然仍以具贪自爱之故，令罪与无罪平等。是故以罪所蔽覆故，功德见解为贪所遍，取我之语为彼之成立因。是故若于自显现贪着，则彼即流转于轮回。
English
There is no dispute. If there is no attachment to oneself, it is difficult to justify calling attachment to others as reasonable. If merely seeing oneself is not attachment, then no one will develop attachment, because there is no other cause. Because one does not see wood as necessary for oneself, there is no clinging. If one has no attachment to what is necessary for oneself, how can one not be attached to oneself? However, if it is said that there is no clinging to the self-nature of sentient beings' differences, but to others, there is clinging out of compassion from the great self-nature, this is not so. If it is said that the great self-nature acts for the benefit of others, then the prior realization will never occur; if so, it will become annihilation. Abandoning oneself and benefiting others with one's own nature, then one's own prior discernment will be greatly clarified and will never occur. However, if it is said that merely benefiting others is happiness, then how can one who is deluded by attachment to one's own happiness be liberated? In that case, they will also knead the bodies of assembled women. If it is said that this is evil conduct, then this evil conduct does not exist. Just as one desires the bliss of meditation while abiding in self-interest, so too is the bliss connected with the limbs of non-assembled women. There is no difference in happiness between this or that. If so, will it not arise as an assembly? Not arising as an assembly is non-existent, because there is no difference. If it is said that it is unreasonable because it leads to hell and so on, it is not so, because of the distinction of the great self-nature. Promising to go to hell for the sake of others is because of the great self-nature. However, if it is said that the terminology of non-assembly and others become causes of happiness through habituation, then is the terminology of assembly easy to promise? No, because there is no difference. Even so, due to being possessed by craving and self-love, one makes faults and non-faults equal. Therefore, because one is obscured by faults, the view of qualities is pervaded by craving, and one takes the word 'I' as the cause for its establishment. Therefore, if one is manifestly attached to oneself, then one will wander in samsara.
Chinese
。如果我以胜义存在，那么任何对它的轮涅也都是胜义。因此，凡是胜义上最需要的，就应了知那才是具有功德的，并且从中获取我所认为的功德之依据。因此，显现执著于我，那就会变成轮回。乃至为了获得安乐，去追求触摸城市里的母猪。因此说：如果我存在，则有他之想，由我他之分生起贪与嗔，从此等关联中，一切过患皆会生。由区分我与他，则会生起贪执与嗔恨，由此贪执与嗔恨相关联的过失，嫉妒与悭吝等就会产生。然而，只执著于我，而不执著于我的东西。因此，因为不执著于我的东西，所以没有不能忍受聚集的说法，如果这样认为。这里说到： निश्चितं मम सक्तिस्तु，ममत्वे न विमुञ्चति। निर्दोषे मम सक्तिश्च，वियोगे हेतुर्न विद्यते。（藏文：ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ནི། །བདག་གི་ལ་ཆགས་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །ཉེས་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།，梵文天城体：निश्चितं मम सक्तिस्तु，ममत्वे न विमुञ्चति। निर्दोषे मम सक्तिश्च，वियोगे हेतुर्न विद्यते，梵文罗马拟音：niścitaṃ mama saktistu, mamatve na vimuñcati. nirdoṣe mama saktiśca, viyoge heturna vidyate，汉语字面意思： निश्चितं 我 执著 那么， ममत्वे 我的 不舍离。 निर्दोषे 无罪 我 执著 并且， वियोगे 分离 原因 不 存在。）执著于我而趣入，不会无过失而退转。具有我执，也不会没有对我的东西的执著，因此，我和我的东西也都会伴随着执著，由于一切过失都被遮蔽，所以一切都会趣入和具有，因此，这与轮回的关联是不会颠倒的。然而，我和我的东西的执著二者都是轮回之因，因为与我的东西的执著相关联是有过失的，所以不执著于它，如果不执著于其他过失的贪著，那么对于执著本身就变成有过失的，那又何必说呢？这里说到： यदि रागः सदोषोऽस्ति，तस्मात् किं स्यात् तत् त्यजेत्। अनाक्षिप्तोऽत्र विषयेण，तत् त्यक्तुं नैव शक्यते。（藏文：གལ་ཏེ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བཅས་ན། །དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་དེ་སྤོང་འགྱུར། །འདི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན།，梵文天城体：यदि रागः सदोषोऽस्ति，तस्मात् किं स्यात् तत् त्यजेत्। अनाक्षिप्तोऽत्र विषयेण，तत् त्यक्तुं नैव शक्यते，梵文罗马拟音：yadi rāgaḥ sadoṣo'sti, tasmāt kiṃ syāt tat tyajet. anākṣipto'tra viṣayeṇa, tat tyaktuṃ naiva śakyate，汉语字面意思： यदि 如果 贪著 有过失 是， तस्मात् 从那 怎么 成为 那 舍弃。 अनाक्षिप्तो 未被驳斥 在此 境， तत् 那 舍弃 确实 不能。）因为境变成有过失的，所以说不会被其他过失所执著，这对于没有贪著的境，不执著是不合理的。因为安乐之因是没有过失的，因为是功德。然而，如果执著本身是有过失的，是的，但会怎么样呢？过失的贪著