Tibetan
ས་ན་འཁྲུལ་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་སྔོན་བྱེད་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྒྱུ་ཡིན་དེ་ལྟ་ན། །དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཤུག་གི་ནི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། ཁྱད་པར་རྟོག་ཕྱིར་མིན་ཞེ་ན། །ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་རྒྱུ་བཅས་ཉིད། །འགའ་ཞིག་ རྒྱ་ཤུག་ས་བོན་ལས། །གཞན་ནི་མགར་བ་ལ་སོགས་ལས། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མཚོན་མེད་ན། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གང་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་རབ་གྲུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའམ་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཡོད་པ་ཉིད་ན་གང་སྐྱེ་བ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། རེག་པ་ཡང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་རེག་པ་མེད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ཕན་ཚུན་དུ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེས་ན། །རེག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་མིན། །དེར་ནི་རེག་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །ཕན་ཚུན་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་མཚུངས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྡོག་པ་ལས་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་རེག་པ་མེད་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། རེག་པ་གཟུགས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །ཕན་ཚུན་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རེག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་བརྒྱུད་ནས་རེག་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། རྟག་རྣམས་བཀག་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ། །སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་མིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལས་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་བཀག་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གནོད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ན་རྟག་པ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ནུས་མེད་ཕྱིར་རོ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྲིད་འདོད་རྒྱུ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཡོངས་འཛིན་དེ་ཐོབ་བསམ་པས་བྱས། །རྒྱུ་གཞན་ནམ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་སམ་ལུས་སམ་མ་རིག་པའམ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ཅན་ནི། དེ་ཐོབ་པའི་སྲེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་འདོད་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་སྲིད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་སྲིད་འདོད་གང་ཕྱིར་ཡང༌། །སྲོག་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཐོབ་པ་དང༌། །འདོར་འདོད་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི། །འདོད་དང་འཇིག་སྲེད་ཡིན་པར་འདོད། །གང་འདི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་པ་སྟེ། འཁོར་པའི་སྲིད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་ པའི་སྲེད་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འདོད་པའོ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་བ་བསྟན་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་འགའ་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །བདེ་མིན་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྲིད་རྟེན་ཡིན། །ངར་འཛིན་པ་ཡི་གཞི་ཡིན་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སེམས་ནི་བདག་གོ །དེ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །དོན་དམ་པར་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ན། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཉམས་པ་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྲེད་པ་མེད་པ་གང་དུ་ཡང༌། །འཇུག་དང་རྗེས་འབྲང་ཅན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་འཇུག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྐྱེན་ནི་རེས་འགའ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་རེས་འགའ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྐྱེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང༌། སྲེད་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ལུས་མེད་ཆགས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་ཀྱང་ནི་འདོད་ཆགས་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་ལུས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ལུས་མེད་པར་ཆགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་སྲེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། སྲེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཙམ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཁས་བླངས་ཕྱིར་ན་འདོད།། ཉེར་ལེན་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཡིན།
Chinese
如果有人因为迷惑而这样说，那也不是如实的情况，因为心识是预先作用的对境。如果说有心识是原因，那么，自在天是作者的缘故，印度杉的荆棘等等，那个例子本身就不会变成无因。如果说不是为了辨别差别，虽然有差别，但却是具有原因的。有些是从印度杉的种子中产生，有些是从铁匠等等中产生。如果差别没有显示，那就只是没有差别而已。因为仅仅通过看到，并不能完全把握差别。无二的那个本身是原因，那个本身就会变成无因。因此，从什么产生差别，就从那个具有原因。像这样，与原因分离的差别本身是不可能成立的。因此，如果说是他体，或者说是外境本身，那么在一切情况下都是具有原因的。如果不是这样，那就是相反的。如果说凡是存在的，凡是产生的，那个就是原因，那么，触也应该是见的因，因为没有触就没有见。那不是的，因为依赖于一个集合。色和触相互之间，没有分别，因此，没有触就没有见。在那里，没有触，色本身就不会产生。如果说是理由，因为互相不分离的缘故，像这样同时的情况，从反面来说，不会变成原因。然而，如果显示了色，却没有触，如果显示了没有见，那就会变成原因。或者，触是色的原因的缘故，对于见来说是理由。因为互相不分离的缘故，同时的那些，也是原因的缘故吗？触本身是色的所依的自性的原因，产生的自性。因此，通过间接的方式，触是见的因的缘故，理由不是进入不一致的方面，所以没有迷惑。这样一来，暂时因为遮止了不是原因的缘故，名为“原因本身”的一种形态是如实存在的。名为“生起本身”的两种形态的解说：因为遮止了常法的缘故，自在天等也不可能存在。因此，痛苦是具有原因的，但
English
If someone says that because of confusion, that is not the case as it is, because consciousness is the object of prior action. If it is said that having consciousness is the cause, then, because the Lord is the agent, the thorns of the Himalayan fir, etc., that example itself will not become without cause. If it is not for distinguishing differences, although there are differences, they are with cause. Some arise from the seeds of the Himalayan fir, others from blacksmiths, etc. If the differences are not shown, then it is only without difference. Because merely by seeing, one cannot fully grasp the differences. That which is non-dual is the cause, that itself will become without cause. Therefore, from what does the difference arise, from that itself it is with cause. Thus, the difference itself that is separate from cause is not well established. Therefore, if it is said to be other or if it is the external object itself, then in all cases it is with cause. If it is not so, then it is the opposite. If it is said that whatever exists, whatever arises, that is the cause, then touch should also be the cause of seeing, because without touch there is no seeing. That is not so, because it depends on a collection. Form and touch are not distinct from each other, therefore, without touch there is no seeing. There, without touch, form itself does not arise. If it is said to be a reason, because of being inseparable from each other, such simultaneous situations, from the opposite, do not become a cause. However, if form is shown and there is no touch, if it is shown that there is no seeing, then it will become a cause. Or, because touch is the cause of form, it is a reason for seeing. Because of being inseparable from each other, are those simultaneous ones also the cause? Touch itself is the cause of the nature of the support of form, the nature of arising. Therefore, through an indirect way, because touch is the cause of seeing, the reason does not enter into the inconsistent side, so there is no confusion. In this way, for the time being, because of preventing what is not the cause, one aspect called "cause itself" exists as it is. The explanation of the two aspects called "arising itself": Because of preventing the permanent dharmas, the Lord and others are also impossible. Therefore, suffering is with cause, but
Chinese
因此，由于遮止了恒常唯一的因，就不会受到对集起之相的损害。如果因是一个，就会变成恒常，因为恒常没有依赖性，所以无法加以区分。主物等恒常的那些，之前也已经遮止过了。从何得知呢？因为没有能力。因为没有能力次第和同时起作用，所以第三种生起是不存在的。这种相是由于有（srid pa）本身。为了说明这一点：因为无能，因为那个缘故，希求有是因，因为什么缘故，人们对境的差别，是通过认为获得那个所缘而产生的。其他的因或业不是其他的生起。业或身体或无明不是生起，因为如果没有具有名为“能力之因”的贪爱，就不会有生。贪爱被认为是生起本身，就像这样，具有执取和遍取的名相者，是通过获得那个的贪爱而产生的，而且那个执取也与生相连。因此，此处的生起是有（srid pa）。希求有是为未来生而努力的相。如果说，追求境的差别等不是集起，就像世尊所说：“什么是集起圣谛呢？就是这个具有生起之集，具有喜乐之贪欲，对彼彼显现喜乐者，例如，欲贪、有贪和无有贪。”如果这样说，这没有矛盾，因为那个希求有，无论为了什么，众生获得苦乐，想要舍弃的进入，那些被认为是欲贪和无有贪。对于住所和受用等贪爱，那是有的欲望，是轮回之有，具有喜乐之贪欲，对彼彼显现喜乐者。所有那些就是欲贪、有贪和无有贪。对于住所等贪爱，那是有 的贪爱，即有的欲望。为了快乐而努力的
English
Therefore, since the permanent and sole cause is refuted, it will not be harmed by the aspect of arising. If the cause is one, it will become permanent, because the permanent has no dependence, so it cannot be distinguished. Those permanent things like the chief one have already been refuted before. How is that? Because there is no ability. Because there is no ability to function sequentially and simultaneously, the third kind of arising is non-existent. This aspect is due to existence (srid pa) itself. To explain this: Because of inability, because of that reason, the desire for existence is the cause, because of what reason, people's differences in objects are produced by thinking of obtaining that object. Other causes or actions are not other arisings. Action or body or ignorance is not arising, because if there is no craving that has the name "cause of ability," there will be no birth. Craving is seen as arising itself, just like this, those who have the names of grasping and pervasive grasping are produced by the craving to obtain that, and that grasping is also connected with birth. Therefore, the arising here is existence (srid pa). The desire for existence is the aspect of striving for future birth. If it is said that pursuing the difference of objects, etc., is not arising, just as the Blessed One said: "What is the noble truth of arising? It is this that has the arising of existence, has the desire of joy, and manifests joy in this and that, such as desire craving, existence craving, and non-existence craving." If it is said like this, there is no contradiction, because that desire for existence, no matter for what, beings obtain suffering and happiness, the entering that one wants to abandon, those are considered desire craving and non-existence craving. For craving for dwelling and enjoyment, etc., that is the desire for existence, the existence of samsara, having the desire of joy, manifesting joy in this and that. All those are desire craving, existence craving, and non-existence craving. For craving for dwelling, etc., that is the craving for existence, that is, the desire for existence. Striving for the sake of happiness
Chinese
任何形式都是对欲望的渴求。希望摆脱痛苦是对毁灭的渴求。因此，这本身并没有矛盾。关于产生之真理的教导与任何经文都没有矛盾。由于执着于自我的原因，将非快乐视为快乐，这将普遍地导致一切。因此，渴求是存在的根基。因为它是执着于我的基础，将心识虚构为一体就是我。对它的执着是普遍导致一切的原因，例如住所和享用等。在究竟意义上与快乐分离时，由于四种颠倒的错误，那些没有快乐的事物会导致错误。因此，它是存在的根基。除了具有慈悲心的人之外，在任何地方都没有没有渴求的，不是进入和追随者。这不是轮回的原因。因此，渴求是共同行动的原因。它只是一个条件，而不是直接的接受者。对它的直接接受是心识。它的条件有时是存在，有时是慈悲。这解释了被称为条件的方面。即使只是一个条件，渴求也不是条件，而是身体。因此，与身体的联系不是与无欲分离。这表明：因为没有看到无欲的诞生，所以导师们说。因为没有看到没有身体的执着，所以执着也来自身体。正如没有看到与欲望分离的诞生一样，欲望是诞生的原因，同样，从这个推理来看，身体也成为欲望等的原因。如果没有身体就没有看到执着，那么这里说的是，即使没有欲望，也会因为慈悲的力量而诞生。因为它的明显快乐的客体是由渴求造成的。因为只是特殊的原因，所以渴求只是一个条件。同样，如果身体也只是欲望等的一个条件，而不如理作意本身是直接接受的原因，那么，那时就证明了欲望本身，这表明：因为承认了原因，所以欲望是直接接受是清楚的。