Tibetan
ཀག་པ་ལ་ཡང་ནི། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཡང་འགར་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །འགར་མེད་ཅེས་བྱར་ནུས་མ་ཡིན། །ནུས་པ་རྣམས་ནི་མང་བས་ན། །རྣམ་དབྱེ་ ཇི་ལྟར་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་སྲེག་བྱེད་པའི་ནུས་མེད་དེ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་ལྡོག་མ་ཡིན། །ཡང་ན་སྲེག་བྱ་གཞན་ཉིད་དུ། །བྱེད་པ་དེས་ན་ཚིག་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་ཚིག་འགྱུར་གཞན་དུ་ནི། །ནུས་པ་བཀག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །ནུས་པ་ག་ལས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་གིས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། །དངོས་པོ་ལྟོས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་ཉིད་ལས་དེ་དེ་ལྟར་འབྱུང༌། །ནུས་པ་དེ་དག་མེད་ན་ནི། །འབྲས་བུ་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ནུས་པ་མང་པོར་མེད་ན་ནི། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྲིད་མི་འགྱུར། །མེ་ལ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་གང༌། །དེ་ནི་མེད་འགྱུར་མེད་སོགས་ལ། །རང་བཞིན་གཅིག་པོ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་ཉིད། །མེད་པ་ཡིན་ན་འགའ་ཡང་མིན། །གཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་འགར་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་འདི། །རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་ཅིས་མི་འདོད། །མ་མཐོང་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ནི། །མཐོང་བས་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པར།། རྟོགས་ན་འདིར་དེ་ཉིད་ཡིན་མོད། །གང་གིས་སྔགས་སོགས་དང་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་རྣམ་ཕྱིར་བྱེད་ནུས་འདིར། །རང་བཞིན་ངེས་པས་དེ་འདྲ་དེ། །རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནུས་དོན་མེད། །མེ་ནི་སྔགས་དང་མི་ལྡན་ན། །ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགའ་ཞིག་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཡིན། །བསྲེག་རྫས་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཏེ། །གང་གིས་དེས་ནི་མེ་ཚིག་ཅིར། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཚིག་འགྱུར་བར། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་བཀག་པས་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་ལ་སྲིད་མ་ཡིན། །དེས་ན་མཐོང་བའི་དཔེ་དེ་ནི། །རང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དེས་ན་དེར་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མཚང་བ་མེད་པར་གནས་ན་བརྟེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འདིར་ཡང་འབྱུང་བ་དང་སེམས་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་ནི་འབྱུང་བ་དང་སེམས་དག་ནི་ཐ་ དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་དག་ནི་ནུས་པ་ལྟར། །འབྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཐ་དད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ནི། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྣང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་ཉིད་དེ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་ན། རྟོགས་པ་ཡང་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེར་ཡང་སྣང་བ་ནི་ཐ་དད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་རིག་ལ་དོན་སྲ་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་རིག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནང་དུ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ན་གནས་པའི་དངོས། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །ཉེ་དང་རིང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཇི་ལྟར་ཤིང་སོགས་རིག་པ་བཞིན། །ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་རིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་བདག་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་རེག་བྱ་ཉིད། །ཡིན་ན་དེ་ནི་གང་གིས་རིག །གཞན་གྱིས་རིག་ན་རིག་པ་ཉིད། །ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་རང་རིག་ན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མིན། །རང་རིག་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཞན་གྱིས་ཇི་ཕྱིར་ཤེས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁོང་ནང་ཆུག་ཕྱིར་ན། །ནང་དུ་རེག་ནི་རིག་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་ནང་གི་ཆ་ལ་རེག་པ་དེས་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིའི་ཁྱུད་པའི་རེག་པ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ན། །གཉི་གས་ཀྱང་ནི་རིག་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་རིག །གཞན་དག་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མིན། །འོན་ཏེ་ གཞན་གྱིས་རེག་པ་ན། །བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དེ་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས། དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བདེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐ་དད་པར
Chinese
又于能作，此差别云何而转？ 彼亦于有，于无不能言说。 由诸功能多故，差别 云何非有？ 彼无能烧之功能，从彼余者非是相违。 又烧所烧余性中，作者由是说非理。 由他成烧异性中，功能遮止无有故。 彼非是有，于彼物以尔许 功能从何生耶？ 由谁彼等而随属，彼等由谁而能作耶？ 事物随属非有，由因性故彼如是生。 若彼等功能非有，果差别则不转。 若于多功能非有，种种果则非有不转。 于火有烧等，差别 所见者何耶？ 彼于有转无转等，自性一有耶无耶？ 若有则一切是烧，若无则一亦非有。 一则一时有，无则于有亦非有。 彼亦应舍，如是，云何种种功能此， 从一因性而生耶？ 何不欲种种之果？ 不见观察作何耶？ 设若种种之果，见故于种种功能 若解，此处彼即是，由谁咒等所具足， 能作果差别于此，由自性决定彼如是， 从自因生功能无义。 火若不具咒，一切是烧之因， 彼由具咒之故，能烧少许。 烧物自性彼是，由谁彼能烧耶？ 彼由他而成烧，从自因生故。 如是功能遮止故，所依及能依则非有。 是故所见之譬喻彼，不能成办自性。 是故于彼事物性，则成坏灭，若所依无间而住，则能依成无有，非是。 若复于此，地水火风及心等，如是而转耶？ 于此答覆者，地水火风及心等是各别故。 心等如功能，与地水火风等非不相异。 彼等。
English
Furthermore, regarding the agent, how does this distinction operate? It cannot be said to exist or not exist in relation to it. Since the functions are many, how can there be no distinction? It has no burning function, and it is not contradictory to what is other than it. Also, in the otherness of what is burned and what burns, the agent is said to be unreasonable. In the otherness of becoming burned by another, there is no prevention of function. It is not that, from that object, with so many functions, how does it arise? By whom are they dependent? By whom can they act? Things are not dependent; they arise in that way from the nature of cause. If those functions do not exist, the distinction of the result will not change. If there are no many functions, various results will not be possible. What is the distinction seen in fire, such as burning? Is that single nature present or absent in existence, change, non-existence, etc.? If it exists, then everything is burning; if it does not exist, then nothing exists. One exists at one time, and non-existence is not possible in existence. That should also be abandoned. How can these various functions arise from a single cause? Why not desire various results? What is the use of unseen examination? If various results are seen, then various functions are understood. Here, that is the case. By whom, endowed with mantras, etc., can the distinction of results be made here? By the determination of nature, such a function arising from its own cause is meaningless. If fire is not endowed with mantras, it is the cause of burning everything. Because it is endowed with mantras, it is capable of burning a few things. The nature of the burned object is that. By whom can it burn? It becomes burned by another, because it arises from its own cause. Thus, because the function is prevented, the support and the supported are not possible. Therefore, that example of what is seen does not establish nature. Therefore, in that thing itself, there is destruction. If the support remains without interruption, then the supported becomes non-existent, which is not the case. If, again, here, the elements and mind, etc., change in that way, what is the answer here? The answer here is that the elements and mind, etc., are distinct. Mind, etc., like functions, are not different from the elements, etc. Those.
Chinese
原因是什么呢？因为认识到显现是各不相同的。在所有各不相同的显现中，都是成立事物各不相同的理由。对于成立各不相同，没有见到其他任何方法。虽然是依靠不同的根和不同的认识来把握，但是如果显现为没有不同，那么，那个时候就是唯一的。使之不同的是认识显现的自性，而不是认识的原因不同。如果认识的原因不同，那么认识也应该是不同的，如果是这样，那么认识的不同本身就是使之不同的原因，其他的就没有意义了。在那里，显现也是不同的，识不是在乐等自性之中觉知，而是觉知事物坚硬和温暖等自性。如果乐等是内在所知差别的自性，因此就是内在觉知的自性。凡是事物存在于何处，它就会以那种方式被体验，就像通过远近的差别来觉知树木等一样。内在所触的差别不是遥远的，因此，由于它与我和境是相同的，并且存在于身体内部，所以不像外面的树木那样被觉知。这是不合理的，如果它是所触本身，那么它被什么觉知呢？如果被其他觉知，那么觉知本身就会变成不同的。如果它是自知，那么它就不是大种的自性。自知的自性本身，为什么不能被其他所知呢？如果是因为在内部的缘故，那么在内部所触就会变成被觉知。凡是触及内部部分的，都会变成被觉知。外在差别的所触也是乐的自性。第二，在互相接触时，两者都会变成被觉知。其他觉知其他的自性，其他怎么不是自性呢？如果被其他所触，我的自性本身就会变成乐，如果是那样，那么其他也应该同样被觉知。因为其他没有领悟所有方面，如果事物是相同的，怎么会没有领悟所有方面呢？事物是各自分离的众多微尘。如果是那样，乐的微尘是不同的。
English
What is the reason? Because it is recognized that appearances are different. In all the different appearances, it is the reason for establishing that things are different. Regarding establishing differences, no other method has been seen. Although it is to be grasped by different faculties and different cognitions, if it appears as not different, then at that time it is the only one. What makes it different is recognizing the nature of appearance, not that the causes of cognition are different. If the causes of cognition are different, then the cognition should also be different. If so, then the difference in cognition itself is what makes it different, and the others are meaningless. There, the appearance is also different, and consciousness does not cognize within the nature of pleasure, etc., but cognizes the nature of things that are hard and warm, etc. If pleasure, etc., are the nature of the difference of inner knowable objects, then it is the nature of inner cognition. Whatever thing exists wherever, it will be experienced in that way, just as trees, etc., are cognized through the difference of near and far. The difference of inner touch is not far away, therefore, since it is the same as me and the object, and exists inside the body, it is not cognized like an external tree. This is unreasonable, if it is the touch itself, then by what is it cognized? If it is cognized by another, then the cognition itself will become different. If it is self-cognizant, then it is not the nature of the great elements. The nature of self-cognizance itself, why cannot it be known by others? If it is because it is inside, then the touch inside will become known. Whatever touches the inner part will become known. The touch of external differences is also the nature of pleasure. Secondly, when touching each other, both will become known. Others cognize the nature of others, how are others not the nature? If touched by others, my own nature will become pleasure, if that is the case, then others should also be cognized in the same way. Because others do not comprehend all aspects, if things are the same, how can they not comprehend all aspects? Things are many separate atoms. If that is the case, the atoms of pleasure are different.