Tibetan
པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པ་ཅན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེའོ། །གང་ལ་རྒྱུར་རེས་འགའ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་བདག་མེད་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་མོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པ་ཡིན། བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་དགས་འཇུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། འདི་ནི་རྒྱུས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཐོབ་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ་དེའི་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བྱས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་དང༌། །སྲིད་པ་ཀུན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ཡང་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །བདག་རང་དབང་ཅན་ཐ་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དབང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པ་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསེ་རུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསེ་རུ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མ་འཕེལ་བ་ཅན་ནི་གང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྤད་པར་བྱ་བའི་སྐྱོན་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་སྟེ། ཅི་ཚིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ དག་གོ །ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ། །འགྲོ་བ་ཕན་པར་བཞེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐབས་གོམས་པས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ཐབས་གོམས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དོན་གུས་མཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་ན་ཕྱི་ཉིད་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་སུའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་འཇུག་པ་མི་འགོག་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དོན་གཞན་གསུམ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྟེན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པར་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ
Chinese
完成翻译。 这和那是指用这种语言表达这种推理的两种方式：有些是按照习惯来确定的，有些是遵循经文而进入的，这已经显示出来了。 这的果实是不能创造的，这是产生的特征。 从那之后的“之后”是指从确定为原因之后的“之后”。 “特征和增长的原因”是指这个原因的特征，以及痛苦增长的原因是什么。 “有时作为原因存在”这句话要进行句法上的调整，意思是“原因不是永恒的”。 “永恒本身也不会成为它的原因”这句话的意思是：凡是偶然的，都不会成为永恒的原因，例如幼苗等等，这意味着要表达一种普遍存在的矛盾推理。 同样，其他的方面也是如此，指的是除了痛苦的偶然性之外的其他方面，例如无我等等。 “有原因”的意思仅仅是存在。 “它的自性”是指它的特殊性。 这样，痛苦就是无我的。 凡是无我的，都不是自主的，因此，这是由原因造成的。 那个原因也是无我的，因为自主不可能是原因，诸如此类，已经进行了全面的考察。 这样，痛苦的原因“ངས་པ་”是指没有获得毁灭。 所缘是境，而它的执着是行相。 “执着于我和我所”等等，暂时产生的原因是：痛苦颠倒的智慧，以及束缚轮回的一切原因，因为这些已经在前面解释过了。 将“贪执是原因”这句话连接起来，这也是经文。 对“贪执”的解释是“有”。 “成为痛苦的造作”这句话表明了痛苦原因的对境。 因为没有独立自主的、异体的或非异体的我，所以是无我的。 仅仅是无我
English
Translation complete. This and that refer to expressing the two ways of reasoning in this language: some are determined according to habit, and some enter following the scriptures, this has been shown. The fruit of this cannot be created, this is the characteristic of arising. The "after" from that is the "after" from being determined as the cause. "The characteristic and the cause of growth" refers to the characteristic of this cause, and what is the cause of the growth of suffering. The phrase "sometimes exists as a cause" is to be adjusted syntactically, meaning "the cause is not eternal." The statement that "eternality itself will not become its cause" means that whatever is occasional will not become an eternal cause, such as sprouts, etc., which means to express a contradictory inference that is universally present. Similarly, other aspects also refer to aspects other than the occasional nature of suffering, such as selflessness, etc. "Having a cause" means merely existing. "Its nature" refers to its particularity. Thus, suffering is selfless. Whatever is selfless is not autonomous, therefore, this is caused by a cause. That cause is also selfless, because autonomy cannot be a cause, and so on, a thorough examination has been made. Thus, the cause of suffering "ངས་པ་" refers to not having attained destruction. The object of focus is the object, and its grasping is the aspect. "Clinging to self and what belongs to self," etc., the cause of temporary arising is: the inverted wisdom of suffering, and all the causes that bind samsara, because these have already been explained earlier. Connect the phrase "attachment is the cause," and this is also a scripture. The explanation of "attachment" is "existence." The phrase "compounded things that have become suffering" indicates the object of the cause of suffering. Because there is no independent, autonomous, different, or non-different self, it is without self. Merely selflessness.
Chinese
因此，由于有情众生的自性是空性，所以是远离我所的。前面已经说过了，指的是第一品。另外，等等。“有为行境者”，是指显现有为的行境。因此，痛苦的根源是颠倒地执着于不见无我的相状。也就是说，对于变成痛苦的有为、远离我所的事物，执着于我与我所的相状而进入。 “多种相状”是指不断串习。因为没有朋友，就像犀牛一样，所以把独觉称为犀牛。 “没有增长的”是指因为与不相符，所以没有确定应该断除的过患，以及对治品方面道路功德的差别，而是随意安立。 “那些”是指不相符的方面和对治的方面。 “礼敬的偈颂”是指：导师成为量，善逝救护者，为了利益有情而发愿，我向您顶礼。这样来连接。导师是显示应该取舍的颠倒之处，而不是因为串习了方法，难道不是吗？因此，为什么要问呢？原因是串习了方法，结果是成为导师。 “从其他方法中特别殊胜”是指显示比获得天界等等的方法更为殊胜。难道是善逝的名词含义恭敬地阐明吗？如果以什么方式成为善逝，那么之后安立三种差别呢？因此，说了“谁的名词是”等等。像这样，虽然不阻止其他的进入，但在这里会显示存在其他三种意义。 “痛苦非所依故”是指也不取有漏的物体。这样一来，痛苦就不是赞叹的对象。完全舍弃了痛苦而逝去，是赞叹逝去。如果真是那样，那又如何呢？说了“世间中也是”等等。
English
Therefore, since the nature of sentient beings is emptiness, it is free from ownership. What was said earlier refers to the first chapter. Furthermore, and so on. "The realm of conditioned things" means showing the realm of conditioned things. Therefore, the cause of suffering is shown to be the aspect of perversely clinging to not seeing selflessness. That is to say, one enters into suffering, which is conditioned and free from ownership, by clinging to the aspects of self and ownership. "Many aspects" refers to the constant habituation. Because there are no friends, like a rhinoceros, the solitary realizer is called a rhinoceros. "Without increase" means that because it is incompatible, the faults that should be abandoned and the distinctions of the qualities of the path of the antidote are not determined, but are established arbitrarily. "Those" refers to the incompatible aspects and the aspects of the antidote. "The verses of homage" refer to: The teacher has become the measure, the Sugata is the protector, I prostrate to you who aspire to benefit beings. Connect it in this way. Is it not the teacher who shows the perverted aspects of what should be taken and abandoned, and not because of habituation with the method? Therefore, why ask? The cause is habituation with the method, and the result is becoming a teacher. "Especially superior to other methods" means showing that it is more superior than the methods for obtaining heavens and so on. Is it that the meaning of the word Sugata is respectfully clarified? If one becomes a Sugata in what way, then how are the three distinctions established later? Therefore, it is said, "Whose word is," and so on. Like this, although it does not prevent others from entering, here it will show that there are three other meanings. "Because suffering is not the basis" means that one does not even take objects with outflows. In this way, suffering is not an object of praise. Having completely abandoned suffering and passed away, it is praised for passing away. If that is really the case, then how is it? It is said, "Even in the world," and so on.