Tibetan
ན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པས་ན་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུས་སྐྱེས་བུ་ལྡོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་རིགས་པ་བརྟགས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གང་གིས་ཤེ་ན། གཞན་ལ་མ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་འདིས་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྣང་བའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་སོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལ་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལྡོག་པ་མད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ནི་གང་དང་གང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ན་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྒྲས་བློས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་ལས་ཟློག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་བརྗོད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བཞོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཟླས་དབྱེ་བས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ལས་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་རུང་བ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་ན་སྟེ། རུང་བ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདིའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨོས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལས་ཡུལ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་ཅན་ཏེ། རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པ་འདིའི་ཤེས་པ་འདི་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གོས་ལ་ཚོན་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ན་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དམར་པོར་ངེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། དངོས་པོ་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ན་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ དད་པའོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྒྱུད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་འདི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་བྱེད་པས་ན་གལ་ཏ་མི་རྟག་པ་
Chinese
之所以说包含在“无”的理由中，是因为它完全成为了空性的自性，因此为了极力证明它成为了可以称为“无”的自性。关于“通过”等等，像这样，因为原因和遍及者相违背，所以显示了没有结果和遍及之物。而且，为了遮止自性，也会以如前所说的方式包含在自性的理由中。而且，关于“从不见士夫”等等，因为不见士夫，所以不见士夫的原因导致士夫相违，因此没有生命等等的相违。像这样，因为不见士夫，所以它的相违必然不会导致生命等等的相违，将会被显示。这个意义是，学派陈那在另外所著的《理智分析》中阐述的。用什么论典呢？用“未见于他者的体性”等等来说明。学派的这个论典将相违的理由阐述为犹豫不决的理由。因此，也理解到对于不可见的对境，不现见也是犹豫不决的。因此，学派认为现见的体性本身就是差别。所谓“存在于业中”，是用现见的词语来表达业的活动，以实现业。实现作者是存在于作者身上。所谓“没有周遍和相违”，像这样，现见的体性本身就是如此，凡是具有如此自性的事物，现见执持它的事物就是周遍。如此的知识也不是没有对境，这就是没有相违。所谓“有境者”，是“无”的名称。所谓“不现见”，就是没有现见，因为现见的词语是由心识表达的。所谓“是无的自性”，是因为从否定中存在着返回，所以说是无的自性。知识表达完ེ་ཚོམ་ཟ་བའི་，被称为“犹豫”，是变成单性（指不确定性别的状态）的性别区分，是雌雄同体的标志。它们本身是具有对象的。因此，“有知识本身”等等，被解释为具有三个词的性别区分。从这两个（方面）来说，因为从可见和不可见的事物中，为了向具有对象的事物指示对象，所以接受随行和背离。通过“没有知识”等等的词语，可以允许没有声音等等，因为结果已经成立。允许的那个也变成了自性，这样就包含在自性的理由之中了。以什么必要来体验，即为了指示？这个的简要意义是，知识是自知的自性，而不是这个知识被其他所体验，为了指示那个，才说了体验。从想要表达的对象之外，被其他对象接近转变，具有与他者混合的性质，在显现为自知自性的那个时候，为了区分“这个与众不同的知识与这个知识不同”，所以要这样区分。例如，就像布上的颜色一样。被称为“例如，就像布上的颜色一样”，例如，就像布上的颜色被其他转变时，因为依赖于其他原因，所以不一定是红色。事物是产生的原因，如果从那发生转变，那么，事物本身就是从原因产生的，所以就是无常的。那个事物就在那个上面。法，被称为不同。因为什么事物毁灭，所以说了事物毁灭。通过这个传递做什么呢？事物的因会产生不同的无常性，并且它会毁灭这个。毁灭，被称为经，那个本身就是通过无常性等等来解释的。即使什么也不变，等等，是其他的。变成事物的自性等等，变成事物的自性也是那个，并且也是毁灭的自性，被称为特殊的集合。因为它这样做，所以如果无常
English
The reason why it is said to be included in the reason of 'non-existence' is that it has completely become the nature of emptiness, therefore, it is to strongly prove that it has become the nature that can be called 'non-existence'. Regarding 'through', etc., like this, because the cause and the pervader contradict each other, it shows that there is no result and no pervaded thing. Moreover, in order to prevent self-nature, it will also be included in the reason of self-nature in the manner described above. Moreover, regarding 'from not seeing a person', etc., because a person is not seen, the cause of not seeing a person leads to the contradiction of a person, therefore, there is no contradiction of life, etc. Like this, because a person is not seen, its contradiction will certainly not lead to the contradiction of life, etc., it will be shown. This meaning is explained by Acharya Dignāga in his separately written 'Analysis of Reasoning'. Which treatise? It is explained by 'the nature of not being seen by others', etc. This treatise of the school explains the contradictory reason as a hesitant reason. Therefore, it is also understood that for invisible objects, non-perception is also hesitant. Therefore, the school believes that the nature of perception itself is the difference. The so-called 'existing in action' is to express the activity of action with the word perception, in order to realize the action. Realizing the agent exists in the agent. The so-called 'no pervasiveness and contradiction', like this, the nature of perception itself is like this, and for whatever things that have such a nature, the perception that holds it is pervasiveness. Such knowledge is also not without an object, this is without contradiction. The so-called 'object-possessors' is the name of 'non-existence'. The so-called 'non-perception' is no perception, because the word perception is expressed by consciousness. The so-called 'is the nature of non-existence' is because there is a return from negation, so it is said to be the nature of non-existence. Knowledge expression completedེ་ཚོམ་ཟ་བའི་, which is called "hesitation," is the gender distinction that becomes a single sex (referring to an uncertain gender state), and is a sign of hermaphroditism. They themselves are object-possessors. Therefore, "having knowledge itself," etc., is explained as a gender distinction with three words. From these two (aspects), because from visible and invisible things, in order to indicate the object to the object-possessing things, following and deviating are accepted. Through the words "no knowledge," etc., it is permissible to allow no sound, etc., because the result has been established. That which is permissible also becomes the self-nature, so it is included in the reason of self-nature. With what necessity is it experienced, i.e., in order to indicate? The brief meaning of this is that knowledge is the self-nature of self-awareness, and it is not that this knowledge is experienced by others, in order to indicate that, experience is mentioned. From the object that one wants to express, being closely transformed by other objects, having the nature of mixing with others, at the time when it appears as self-aware self-nature, in order to distinguish "this different knowledge is different from this knowledge," so it must be distinguished in this way. For example, like the color on cloth. Called "for example, like the color on cloth," for example, like when the color on cloth is transformed by others, because it depends on other causes, it is not necessarily red. A thing is the cause of production, and if a transformation occurs from that, then the thing itself is produced from the cause, so it is impermanent. That thing is on that. Dharma, called different. Because what thing is destroyed, so it is said that the thing is destroyed. What does one do through this transmission? The cause of things will produce different impermanence, and it will destroy this. Destruction, called sutra, that itself is explained through impermanence, etc. Even if nothing changes, etc., is other. Becoming the self-nature of things, etc., becoming the self-nature of things is also that, and it is also the self-nature of destruction, called a special collection. Because it does this, so if impermanent
Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་འཇིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གང་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་འཇིག་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་མེད་ཡོད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྟོས་མེད། །དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་པོ་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་མེད་ཡོད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །གཅིག་ལ་ཡང་དེར་འདི་འདིའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བློས་སྦྱར་བ་ལས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་བཞི་པའི་ཊཱི་ཀཱོ། །མུ་སྟེགས་བརྫུན་པའི་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་བསྟན་བཅོས་ལུགས་བཟངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆ་ཙམ་བདག་གིས་བཤད་པས་མི་གཡོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཚོགས་འདི་སྲིད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་དག་ལས་ཡོངས་དྲངས་ནས། །ཚངས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་མིན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་དྲི་མེད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་སྒོམ་པ། སློབ་དབོན་ཤཱཀྱའི་བློས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། ཤཱཀྱའི་བློ།
Chinese
为了您也能对法主有所助益，如同瓶子等坏灭的自性也能有所助益一样，这是它的定义。所谓“那”是指显现为坏灭，如果转变为无常自性的法，则任何事物都不是。所谓“生灭者”是指在任何情况下，他人也希望此物坏灭，这是它的定义。究竟而言，每个刹那都是事物生灭的例子。那时，那样没有存在怎么可以呢？如果刹那也是无待的，如果事物不是生起，如果事物坏灭是无待的，那么刹那也不会获得事物的存在，这是它的定义。那不是那样，等等，这是有宗派主张者。那时，那样没有存在怎么可以呢？对于一个事物来说，在那里，这个这个的存在和不存在怎么可以呢，这是它的定义。那本身就是事物无常，等等，以此来解释。由学师释迦慧所著的《释量论》第四品之注释。 摧毁所有外道虚妄分别，一切善妙论典之宗规。 我略说少分，获得不动极其稳固之福德。 愿以此将此有情众，从三有之大海中完全救度。 愿能恒时获得梵天等也未得之，无垢佛陀果位。 礼敬薄伽梵妙音之足，学师释迦慧所著《释量论》之注释圆满。此为译师热吉慧所译。 《释量论》之注释，释迦慧。
English
For your sake, it can also benefit the Dharma Lord, just as the nature of destruction, such as a vase, can also be beneficial, that is its definition. The so-called "that" refers to appearing as destruction, if it transforms into a Dharma of impermanent nature, then nothing exists. The so-called "arising and ceasing" refers to any situation where others also wish this thing to be destroyed, that is its definition. Ultimately, each moment is an example of the arising and ceasing of things. At that time, how can that non-existence be possible? If even a moment is independent, if things do not arise, if the destruction of things is independent, then even a moment will not obtain the existence of things, that is its definition. That is not so, and so on, this is the assertion of those who hold tenets. At that time, how can that non-existence be possible? For one thing, how can this or that existence and non-existence be possible there, that is its definition. That itself is the impermanence of things, and so on, to explain this. A commentary on the fourth chapter of Pramāṇavārttika composed by the teacher Śākya-buddhi. Destroying all the false discriminations of the heretics, the tenets of all the good treatises. I have briefly explained a small part, obtaining immovable and extremely stable merit. May this completely liberate this assembly of sentient beings from the ocean of the three realms. May they always attain the stainless Buddha-state, which even Brahma and others have not attained. Reverence to the feet of the Bhagavan Mañjuśrī, the commentary on Pramāṇavārttika composed by the teacher Śākya-buddhi is complete. This was translated by the translator Rma dGe-ba'i blo-gros. A Commentary on Pramāṇavārttika, Śākya-buddhi.