English
Hey, therefore, like fire and so on, like this, destroying the very cause of proximity, from the perspective of those (fire, etc.) causing the cause of proximity to change, they are what cause the fruit to be cut off, but in reality, it is not so. In reality, what changes, that is its cause of proximity, it should be admitted. Therefore, it is not uncertain. By saying "etc.," it is to exemplify what is not the cause of proximity of what, this arises from the heart. That is, giving examples, etc., whatever has the ability to produce transformation is many grains. This is not the cause of the cause of proximity of this, that is, for what has the cause of the unchanging cause of proximity, here also are many grains. That is the cause of the cause, that is, combining the words into what has the cause of the body. That is explained as the cause of the cause of the body. The result produced by that cause of the cause is the sixth of the same basis. What is the result produced by the cause of the cause of the body? It is said with names like soft, etc., soft, tender, hardening, bending, etc., the state of the body is indicated by words like soft, etc. For producing results, the explanation here is, producing results with the characteristics of the subsequent state of the body. Without that, that is, without the consciousness of mind. Because each is determined for one result, it is shown to exist together. The melting of fire and copper, this is distinguished by contrast. For example, when copper melts, fire works together. Like that, it exists together with it, but because it is not the cause of proximity, it is not like that, the body and mind are also the meaning of this. For the body and mind also like that, that is, it is not necessarily together. It has been said before, that is, because there is no body, it has been said that the consciousness of mind exists in the formless realm, etc.
Tibetan
་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱི་དང་དེ་དག་དང་པོར་བྱས་པ་ག་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླས་དབྱེ་བ་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་འབྲུ་མང་པོ་པོའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་གཟུང་ངོ༌། །ཡོད་མེད་དག་རྟེན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཀ་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །མེད་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གཞིར་མངོན་པར་འདོད་པ་རྟེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ན། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་མེད་པ་ཡང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་གཞན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པའི་རྟེན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ལ་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས། གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དག་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་རྟེན་ཡོད་པ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེའི་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མེད་པ་དེ་རྟེན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནིའོ། །ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་རྟེན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤད་པ་ནི་གནས་པ་པོ་ལས་གནས་པ་དོན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དོན་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མངོན་པར་འདོད་པས་བརྟེན་པ་ལ་གནས་ཐ་དད་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པའི་རྟེན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གནས་པར་བྱེད་པའི་གནས་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པའི་རྟེན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པར་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གང་གིས་ན་རྟེན་དུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གནས་པ་ཅན་གྱིས་གནས་པ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གནས་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གནས་པར་བྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་གནས་པ་པོ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སེམས་གནས་པ་པོར་མངོན་པར་འདོད་པར་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་པར་བྱེད་པ་འདོད་དོ། །དང་པོ་ཚིག་པས་སྔོ་བསངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་
Chinese
若。功德与总等名为功德与总及彼等先有何者，名为分别心要之多义。等字则取业。有无等无所依故。名为具有作用之结合，谓作者之第六格，意为有与无等，以无他所依故。彼则以有之等解释之。依赖于所依本身，是极其圆满，以作用本身遍及，与彼相违亦不作用本身，如是则遍及者为相违之境。无之所依非有，名为他者，若显现欲为事物成立之基础，则认为所依，则如兔角之无亦将成为所依。若尔，云何称为因耶？彼亦云自因所生。言说生起 者本身，故说彼为因本身。然非所依之事物，以其本身无所依故。他所依依赖于成为所依者，以有本身遍及，与彼相违则为无本身，如是则遍及者为相违之境。有之所依亦非第一结合之返还耶？彼云何以所依本身而遍及耶？真实，然由他所依与所依赖之事物之门。欲使基础与具基础之事物同时存在，故以此想法如是说。若非所依有，乃是安住之因耶？此则迎接他人想法之疑惑。以彼显现欲为所依等解释之。前者未成立，名为于何者毫不作用者等，是任何解释理由者。他者，名为凡无者，非由无所依之门而成为所依者之结合也。以未承诺故，名为以未承诺无之所依故。
English
If so. The term "qualities and generalities, etc." means what qualities and generalities, and those that are first, exist, which is called the essence of distinction with many meanings. The word "etc." takes the action. Existence and non-existence, etc., are without support. This is called the combination with action, the sixth case of the agent, meaning that existence and non-existence, etc., are without the support of others. That is explained by "existence," etc. Relying on the support itself is extremely perfect, pervading by the action itself, and what contradicts it is also not the action itself, so the pervader is the object of contradiction. The support of non-existence is not, which means that if the other is manifested as the basis for establishing things, it is considered the support, then the non-existence like a rabbit's horn will also become the support. If so, how is it called a cause? It is also said to arise from its own cause. Speaking of arising itself, it is said to be the cause itself. However, it is not the thing of support, because it is without support itself. The other support relies on becoming the support, pervading by existence itself, and what contradicts it is non-existence itself, so the pervader is the object of contradiction. Is the support of existence also not the return of the first combination? How can it pervade by the support itself? It is true, but from the door of the other support and the thing relied upon. Wishing to make the basis and the thing with the basis exist simultaneously, so it is said with this thought. If it is not a support, is it the cause of abiding? This is to welcome the doubts of others' thoughts. It is explained by manifesting it as a support, etc. The former is not established, which means that whatever does not act at all on anything, etc., is any explanation of the reason. The other, which means whatever is non-existent, is not a combination of becoming a support from the door of non-support. Because it is not promised, it is called because the support of non-existence is not promised.
Chinese
所謂「非有」等等，是立宗者。所謂「住者自性」，意思是說住者的自性就是住。所謂「縱然有異」，這是經部宗的觀點。它的解釋是，如果住與住者在體性上是不同的。所謂「轉變成其他的體性，就沒有轉變成其他的體性」，沒有這種說法。所謂「與它相關聯的」，意思是說，由於顯現為所依，因此凡是由所依以住處的差異所造成的，就是與所依相關聯的。因為它是所依和相關聯的住處的作者。如果認為顯現為所依的那個能給予幫助，也是不合理的。就像住作者一樣，因為住者的住處的所依本身沒有成立。例如，對於住作者的住所顯現為所依，但並未成立為所依，因為沒有給予幫助。同樣，住者的住處的所依本身也沒有成立，因為住者的住所也未曾作出任何的住，因為它是由住作者所生的。對於所生的事物，住所又能做什麼呢？它又如何能成為所依呢？因此，與它相關聯的住不是住。如果說，住者沒有作出任何的住，但僅僅是由於住本身，這個是住所，因此，認為與它相關聯的是住。如果這樣說，那麼，如果說了「從已住」等等，就會導致住者是常恆的，因為會成為沒有毀滅的過失。所謂「住者就是心」，如果心是由諸蘊所住的，那麼它就是常恆的近取因，因為諸蘊本身就是常恆的。如果那個是住作者，那麼心就會被認為是住者，並且會變成沒有毀滅的。所謂「住所就是諸蘊」等等，所說的就是住作者的意思。住作者本身就是以住為主的。所謂「勝論師也」，意思是說，瓶子等等的物質，他們認為詞句的意義是功德的住作者。首先，由於燃燒，會產生青藍色。如果
English
The expression "not existing," and so forth, refers to those who assert philosophical tenets. The expression "the abiding self" means that the very nature of the abider is the abiding. The expression "even if different" refers to the Sutra school. Its explanation is that if the abiding is different in essence from the abider. There is no such thing as "having become another entity, there is no such thing as having made another entity." The expression "related to it" means that because it is manifestly desired as a support, whatever is done by the support through the difference of location is related to the support. Because it is the agent of the abiding that is the support and related to it. It is also unreasonable to realize that which is manifestly desired as a support itself gives help. Just like the abiding agent, because the support of the abiding of the abider itself is not established. For example, it is not established as a support for what is manifestly desired to be the abiding of the abiding agent, because it does not give help. Similarly, the support of the abiding of the abider itself is not established, because the abiding of the abider has not done any abiding at all, because it is born from the abiding agent itself. What can the abiding do for what is born? How can it become a support? Therefore, the abiding related to it is not abiding. If it is said that the abider does not do any abiding at all, but only because of the abiding itself, this is the abiding place, therefore, it is considered that what is related to it is abiding. If this is said, then if "from what has been abided" and so forth are said, it will lead to the abider being permanent, because it will become the fault of being without destruction. The so-called "abider is the mind itself," if the mind is to be abided by the elements, then it is always the proximate cause, because the elements themselves are permanent. If that is the abiding agent, then the mind will be considered the abider and will become indestructible. The so-called "the abiding place is the elements," and so forth, what is said is the meaning of the abiding agent. The abiding agent itself is dominated by the abiding. The expression "the Vaisheshika also" means that substances such as pots, etc., they consider the meaning of the words to be the abiding agent of qualities. First, due to burning, blue will arise. If