Tibetan
པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཅན་ནམ་ཆོས་གྱུར་པ་ཡིན་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཡང་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གིས་བྱས་པའི་མི་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ངོ༌། །གྱུར་བ་དང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སེམས་མངོན་པར་གསལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །གསལ་བ་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞན་དང་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་དག་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷག་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་དུ་ཐལ་བ་ཡང་བླ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་པོ། །འབྱུང་བ་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདིར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པར་སེམས་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་ན། འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བར་ནི་འདོད་ན་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐག་ཉེ་བ་ལས་སྒྲོན་མ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་འོད་འགྱུར་བ་འདེབས། ན་སྒྲོན་མའི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའོ། །གང་ཞིག་གང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པ་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་དེ་འགྱུར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས། སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་འགྱུར་བས་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ན། དོན་གྱིས་གང་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དག་གི་འགྱུར་བ་འདོད་པས་གང་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་དེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཟ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགྱུར་བས་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཡང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་འགྱུར་བས་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། མེ་ཐག་ཉེ་བ་ལས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མེ་ནི་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དེ་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་འདིར་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་བྱའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལུས་དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པའི་དྲུག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐ་ལག་འགྱུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་ཟངས་མའི་ཞུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དཔེར་ན་ཟངས་མ་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་མེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མེད་པར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར
Chinese
因此，不进入见道的，像那样的事物，是智者们所说的无有之境。如果它是无有异法的，那么从一个有法自性中进入和返回的那些变化，因为没有差别，所以和有法一样，都是一样的。依靠什么，无论是有法还是法变化，都不可能成立呢？因为完全变化所依赖的法，是不允许有差别和无差别的。如果和诸要素不同，那么就会成为他性，如果不是不同，那么和有法相似的事物也不会变得不同。所谓“恒常不明显”，意思是说，从其他变化中也不明显。所谓“在那时”，也是指被（烦恼）染污所造成的不和谐状态。所谓“变化和显现”，变化是指诸要素与心识的显现和随顺相一致。显现是指心识的生起。所谓“因为没有差别”，是因为作为因的其他事物和那时的事物，自性是相同的。如果从那上面生起其他法，因此诸要素就是变化，如果说是他性，那么就说了“如果是他性”等等。从诸要素中，它本身变得更加突出，因为承认法是不同的。如果它本身变成其他的，那也是多余的，即使那样，也暂时会变成与法相关的有法。因此，说了“与它相关”，其中的“它”是指最初的有法。法不是从诸要素中产生的，如果从无有差别的事物中产生，那么就会成为恒常产生。因此，这不是从它产生之相的关联。也不是它的自性，因为是不同的。具有近取因的变化，被近取因的变化所周遍，如果在这里观察到没有变化，那么就是观察到周遍者相违。这是成立反驳。如果想要身体作为近取因，那时如果身体没有变化，心识就不会变化，因为有变化，所以身体不是近取因，这是
English
Therefore, that which does not enter the path of seeing, such a thing is indeed the realm of non-existence spoken of by the wise. If it is without different dharmas, then those changes of entering and returning from the nature of one possessor of dharma, because there is no difference, are the same as the possessor of dharma. Relying on what, is it not possible for either the possessor of dharma or the transformation of dharma to be established? Because the dharmas that are the basis of complete transformation are not allowed to be different or non-different. If it is different from the elements, then it would follow that it is another self, and if it is not different, then things similar to the possessor of dharma will not become different. The so-called "always not manifest" means that it is also not manifest from other changes. The so-called "at that time" also refers to the state of disharmony caused by defilements. The so-called "transformation and manifestation," transformation refers to the elements being in accordance with the manifestation and conformity of the mind. Manifestation refers to the arising of the mind. The so-called "because there is no difference" is because the nature of the other things that have become causes and the things at that time are the same. If another dharma arises from that, therefore the elements are transformation, if it is said to be another self, then it is said "if it is another self" and so on. From the elements, it itself becomes more prominent, because it is admitted that the dharmas are different. If it itself becomes other, that is also superfluous, even so, it will temporarily become a possessor of dharma related to dharma. Therefore, it is said "related to it," where "it" refers to the first possessor of dharma. Dharma does not arise from the elements, if it arises from things without difference, then it would follow that it always arises. Therefore, this is not the connection of the characteristic of arising from it. Nor is it its nature, because it is different. The change that has a proximate cause is pervaded by the change of the proximate cause, and if no change is observed here, then it is observing the contradiction of the pervader. This is establishing refutation. If one wants the body to be the proximate cause, then if the body does not change, the mind will not change, because there is change, so the body is not the proximate cause, this is
Chinese
阅读完毕。这将在后面解释。如果想要改变，蛇等靠近灯，灯没有改变，但光会改变。如果认为用灯的比喻来证明是空洞的，因此说了“蛇等也”，等等表示具有力量的父等。像这样，如果改变等，水等的改变是增加和减少。如果某物是某物的近取因，那么它没有改变，就不能改变它，这样解释的论证是不确定的。因为水等也通过成为近取因的方式，难道不是稻谷等的改变的原因吗？如果说，某物通过改变成为它的近取因，那么用水等来陈述就会变得不确定。有人认为，没有成为近取因的改变，就没有具有近取因的改变，但是，如果说仅仅是近取因的改变，那么实际上，什么改变了，什么被改变了，那就是它的近取因，这是承诺。毫无疑问，由于想要近取因和具有近取因的改变，所以应该承诺，什么改变了，什么被改变了，那就是它的近取因。因此，认为这是在显示不确定性。对此，“水等共同作用”等是为了消除不确定性。完全损坏就是被吃掉。因此，如果想要显现为原因，那么具有存在和不存在性质的改变，使果的相续具有存在和不存在的性质而改变，那就是它的近取因，应该这样证明。像这样发生的改变，水等所做的，稻谷等也没有，因此，将显示不是不确定性。如果某物的改变导致某物的相续中断，那么它就是近取因，如果是这样，由于火靠近，稻谷等的相续中断，但火不是它们的近取因，这样就是不确定性。
English
Read. This will be explained later. If you want to change, snakes, etc. are close to the lamp, the lamp does not change, but the light will change. If it is thought that the analogy of the lamp is empty to prove, therefore it is said "snakes etc. also", etc. means father etc. who have power. Like this, if change etc., the change of water etc. is increase and decrease. If something is the proximate cause of something, then it has not changed, it cannot change it, so the argument explained in this way is uncertain. Because water etc. also through becoming a proximate cause, isn't it the cause of the change of rice etc.? If it is said that something becomes its proximate cause through change, then stating with water etc. will become uncertain. Some people think that without becoming a proximate cause of change, there is no change with a proximate cause, but if it is said that it is only the change of the proximate cause, then in fact, what has changed, what has been changed, that is its proximate cause, this is a promise. Undoubtedly, because you want the proximate cause and the change with the proximate cause, you should promise, what has changed, what has been changed, that is its proximate cause. Therefore, it is thought that this is showing uncertainty. In this regard, "water etc. work together" etc. is to eliminate uncertainty. Complete damage is being eaten. Therefore, if you want to manifest as a cause, then the change with the nature of existence and non-existence, makes the continuity of the fruit change with the nature of existence and non-existence, that is its proximate cause, it should be proved in this way. The change that happened like this, what water etc. did, rice etc. also do not have, therefore, it will be shown that it is not uncertain. If the change of something causes the continuity of something to be interrupted, then it is the proximate cause, if this is the case, because the fire is close, the continuity of rice etc. is interrupted, but the fire is not their proximate cause, so this is uncertainty.
Chinese
诶，因此，像火等所说的，像这样摧毁近取因本身，从那（火等）使近取因转变的角度来说，它们是使果实断绝，但实际上并非如此。实际上什么转变了，那才是它的近取因，应当这样承认。因此，不是不确定。通过说“等”字，是为了举例说明什么不是什么的近取因，这是从心中产生的。那就是举例说明等，凡是有能力产生转变的，就是许多谷物。这并非是此的近取因之因，就是说，对于什么有不转变的近取因之因，这里也是许多谷物。那是因之因，就是说，将词语组合为对于什么有身体之因。那就是解释为身体之因之因。那因之因产生的结果是，就是基础相同的第六个。什么是身体之因之因产生的结果呢？说了像软软的等名称，软软的、嫩嫩的、变硬、弯曲等，用软软的等词语表示身体的状态。对于产生结果，这里的解释是，产生具有身体后续状态特征的结果。没有那，就是没有意的意识。因为对于一个结果各自确定，所以显示为一同存在。火和铜的熔化，这是通过对比来区分的。例如，在铜熔化的时候，火是一同起作用的。像那样，和它一同存在，但因为不是近取因，所以不是那样，身体和心也是这个意思。对于身体和心也像那样，就是不一定一同存在。以前已经说过了，就是因为没有身体，在无色界的意的意识存在等已经说过了。