Tibetan
ཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། དབང་པོ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བློ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གཟུང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །སོ་གཏང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སོ་གཏང་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཡོད་ཉིད་ཕན་འདོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་འདིས་སོ། །དེ་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ལ་སྔར་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཅན་ན། གང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་དེ་ལ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མས་ཆོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ན། ཡང་ན་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མས་ཆོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིར་གྱུར་ན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྩལ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ལས་སྔར་གྲུབ་པའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྟོག་པ་བར་མ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་གང་ཁོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཞིག་ནས་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པ་ན་ཡང་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཉིད་ནི་འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཉེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་སྔ་མ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྔར་འབྱུང་བ་ཅན་ནི་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཅན་ཡང་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱུན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱུན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུན་ནོ། །རྒྱུད་གཞན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདུན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་ལྔ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐྱེ་བས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ལས་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྒྱུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཅན་ཉིད་ལ་འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ངེས་པར་རིགས་ལ་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་གཅིག་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡིད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཁོ་ནས་གཅིག་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པས་ རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ནིའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་འདིས་མངལ་ལ་སོགས་པར་སྔར་ལུས་འབའ་ཞིག་དམིགས་ལ། ཕྱིས་དེའི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བློ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པ་འདི་སྲིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལྡོག་པ་ནི་ཤི་བ་ལས་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ལྡོག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ལའོ། །དུས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ལུས་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བློ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང༌། དབང་པོ་དང་བློའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའོ། །གང་ལ་གང་གི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་དེ་མ་ལུས་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཅིག་གོ །གནས་པ་ན་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡོད་པའམ་གནས་པ་ན་སྒྲོན་མ་ཡོད་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་ན་ཡོད་པའམ་གནས་པ་ན་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ལ་རྒྱུ་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དང་འགལ་ བ་ནི་རྒྱུ་མ་ལོག་པའོ། །གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ
Chinese
所谓“因缘不成立”，是指像这样，以诸根等身体转变的方式，执持实际转变本身作为因缘，而不是任何形式都可以。先前已经阐述过，不是以诸根转变的方式，实际转变心意。因此，像这样说了“我们”等等。如果有人想执持某种形式作为转变的因缘，因此才说“能作饶益”等等。从漱口产生的功德，是漱口所用物质的所依，如色等。所谓“从火”，是第五个。所谓“此”，是指“凡是存在即能作饶益”这句偈颂的这一部分。这里，因和果的事物，对于因来说，是先前产生的果，或者和它一起产生的果。对于后来产生的果，是因的刹那所间断的第三个刹那等产生的，或者因的刹那所间断的第二个刹那存在，具有非常接近的性质，成为四种分别。其中，首先，论著作者亲自赐予了教诲，说：凡是因之前成立的，或者和它一起产生的状态，都不是果。对于中间的分别，果也变成了无因之果，因为如果是第三个刹那产生的，就会变成从坏灭中产生。因此，对于此，第四种分别才可能成立。如果是仅仅第一个刹那有因，第二个刹那有果，那么就是从因未坏灭中产生果，因为第一个刹那因未坏灭。这样，有因先行的就是果的存在，例如坏灭之后不存在，第二个刹那没有安立，但是也不是没有先行一样。 那么，这到底是什么呢？就是显示“因的存在本身是由于接近”等等。具有时间先前的和一起产生的状态的
English
The so-called "non-establishment of cause and condition" means that, like this, the actual transformation itself is held as the cause and condition through the transformation of the body with the senses, and not any form is acceptable. It has been previously explained that it is not the actual transformation of the mind through the transformation of the senses. Therefore, it is said like this, "we" and so on. If someone wants to hold a certain form as the cause and condition of transformation, that's why it is said, "able to benefit" and so on. The merit arising from gargling is the basis of the substance used for gargling, such as form and so on. The so-called "from fire" is the fifth. The so-called "this" refers to this part of the verse "Whatever exists is able to benefit." Here, for the cause and effect phenomena, for the cause, it is the fruit that arises earlier, or the fruit that arises together with it. For the fruit that arises later, it is the third moment, etc., interrupted by the moment of the cause, or the second moment interrupted by the moment of the cause exists, having a very close nature, becoming four distinctions. Among them, first, the author of the treatise himself bestowed the teaching, saying: Whatever is established before the cause, or the state that arises together with it, is not the fruit. For the intermediate distinction, the fruit also becomes a causeless fruit, because if it arises in the third moment, it will become arising from destruction. Therefore, for this, the fourth distinction is possible. If only the first moment has a cause, and the second moment has a fruit, then the fruit arises from the non-destruction of the cause, because the cause is not destroyed in the first moment. In this way, the existence of the cause preceding is the existence of the fruit, for example, after destruction, there is no existence, and there is no establishment in the second moment, but it is not like there is no preceding. So, what exactly is this? It is to show that "the existence of the cause itself is due to proximity" and so on. Having the state of being earlier in time and arising together
Chinese
应当结合“存在本身不是果”的情况。之所以成立是因为不是果，意思是说，从因之前产生的，成立为先前存在；同时产生的，也与因同时成立。对于成立，没有什么可以做的。所谓“不同和无不同的相续”，指的是近取因是无不同的相续，俱有因是不同的相续。所谓“应对其他相续有利”，意思是说，不是近取因的因，也应当有利。所谓“说因的第七种”，指的是“若有此则生彼”的第七种。对于具有存在的体性的第七种，已经显示为因的第七种。所谓“从彼所生的识之因的第五种”，指的是显示“此生则彼生”的情况。其中，“从彼”一词表达为因，第五种是因，从中显示了因是先前存在的。还能显示什么殊胜之处呢？什么也没有。对于同时产生的，不可能确定地将“若有此”的因的第七种安立在理上，因为如果同时产生，就没有区别来确立一个作为因的性质。因此，对于“若有此则生彼”的结合，也变成了同时产生二者的意思。因此才说了“因此如此说”等等。如果那样变化，那么仅仅是同时产生就是因和果的体性，那么就必然会承认因和果的事物，例如心和心所等等。因此，说了“对于何者”等等，应当结合“仅仅是作为因的，不是果”的情况。以不同的因 来区分的因和果，因为以一个因来区分是相违的。所谓“随行决定的相似者”，指的是
English
It should be combined with the case of "existence itself is not the result." The reason it is established is because it is not the result, meaning that what arises before the cause is established as existing previously; what arises simultaneously is also established simultaneously with the cause. There is nothing that can be done for establishment. The so-called "different and non-different continuums" refer to the fact that the proximate cause is the non-different continuum, and the concomitant cause is the different continuum. The so-called "should benefit other continuums" means that the cause that is not the proximate cause should also be beneficial. The so-called "saying the seventh of the cause" refers to the seventh of "if this exists, then that arises." For the seventh that possesses the nature of existence, it has been shown as the seventh of the cause. The so-called "the fifth of the cause of the consciousness born from that" refers to the situation of showing "if this arises, then that arises." Among them, the word "from that" is expressed as the cause, and the fifth is the cause, from which it is shown that the cause exists previously. What superior point can be shown? Nothing at all. For what arises simultaneously, it is impossible to definitively establish the seventh of the cause of "if this exists" on reason, because if they arise simultaneously, there is no difference to establish one as the nature of the cause. Therefore, for the combination of "if this exists, then that arises," it also becomes the meaning of both arising simultaneously. Therefore, it is said "therefore, it is said thus" and so on. If it changes in that way, then merely arising simultaneously is the nature of cause and effect, then it will necessarily be admitted that the things of cause and effect, such as mind and mental factors, etc. Therefore, it is said "for what" etc., and it should be combined with the situation of "merely being the cause, not the result." The cause and effect that are distinguished by different causes are contradictory because distinguishing them by one cause is contradictory. The so-called "similar ones of the following determination" refers to
Chinese
是具有前后出现的体性者们啊。所谓“于此”是指对彼世极度憎恨。如果以此在胎等处，先前唯独缘取身体，后来缘取从其能力所生的心识之时，如果必定随之而行，这种方式是不可能的，因为一切时处都无我。自己身体的变异是从死亡而产生的，而且对此也不是所有方式都存在，这样一来，谁的变异会被见到呢？所谓“为何于彼身体”是指，其他是指已死亡的身体。所谓“此时”是指，其他是指已死亡的身体的状况。所谓“因为身体不是所依”是指，应当理解为，因为言说以事物为主，所以不是所依。所谓“唯独心识”是指，因为想要心识的差别本身就是言说等的因。所谓“何者为何者的果”等语句中，所谓“未成立”是指，何者为何者的果，那不是在那时产生的，例如没有种子等的苗芽。心意之识也是气息呼出吸入，以及根与心的果，对于所说的语句就是这样。所谓“何者为何者的因”等之中，所谓“其他何者”是指显示果。所谓“于何者有何者的因”是指多谷。那是果。如果那个因全部存在就会改变，这是要成立的第一点。存在时不会变异，这是第二点。所谓“存在或住留时，如灯存在或没有变异”等，应当连接为，存在时存在或住留时没有变异。对于要成立的第二点，所观察的周遍相违是，果变异为因变异所周遍。与此相违