Tibetan
་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དེ་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཏུ་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་བ་དེའི་ཡང་རྟག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །སྒྲོ་བཏགས་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱིས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་སད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱི་རོལ་ཡི་སྟོང་པ་དག་ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་སྟོང་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྐྱེད་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པར་ནི་འགྱུར་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བདག་པོ་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དེ་ ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གནས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་སྣང་བ་དེ་བས་ན། སྒྲ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཀྱང་བརྡའི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཅན་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལས་ཡིན། གང་དག་ལས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། འདོད་པར་ནི་འགྱུར་ན་མེ་ནི་ཁ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་པའི་ངག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། མེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེ་ནི་ཁ་བ་སྟེ་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམས་ལ་ཡང་མེ་ནི་གྲང་བ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལས་སྔར་ཡང་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པས་བསྟན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་དོན་ལ་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་གི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་འདོད་པས་བྱས་པའི་བརྡ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་སྟེ། ཕྱིས་བརྡའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རང་གི་བརྡའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མེ་ནི་ཁ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དག་ལས་ཅི་དེ་ལྟར་མེ་ནི་གྲང་བ་ཟློག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་ངེས་སམ། འོན་ཏེ་སྒྲའི་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས་ཏེ། སྒྲའི་ རང་བཞིན་འཇུག་པའི་ནུས་པའི་ངེས་པ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེའོ། གང་གི་ཚེ་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲའི་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པར་ནུས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ཡང་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དེ་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ནུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་བྱེད་པ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་དག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སྟེ། བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་སྟེ་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དགོད་པས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་དེ་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་ནི་ཁ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྟེ། བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་འགའ་ཞིག་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་པ་མེད་པ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། རིག་བྱེད་པའི་ངག་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ལོག་པ་དེར་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལོག་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང༌། བྱས་པ་ཉིད་ལོག་ཅིང་
Chinese
当见到之时，那个常法也不会超越任何一个的根识，并且恒常成为根识所要执取的对境。因为对于一切众生来说，在常法的自性上没有差别。那个常法也有产生常识的作用。因此，不依赖于义的功能，即不依赖于虚空等具有自身特征的功能。虚构的行境是指像经文一样被虚构，意思是显现为虚空等形象。内在的领受是指依赖于因。如果问是什么样的，那就是唤醒了分别念的习气，即唤醒了被虚空等无始以来的分别念所熏染的习气，这是因为果已经产生，所以显现出来。所谓不依赖于义的功能，虽然外境是空性的，但正因为不依赖于外境义的功能，所以才会有外境是空性的这个词的果。另一些人认为，所谓不依赖于义的功能，是指遮止了义的自相的两种形态，即不依赖于义的功能是产生形象的特征。正因为如此，才说了虚构的行境。如果想要改变，如果又不跟随虚空等，即使那样也像眼睛等一样，对于眼识等来说，外境的虚空等的自相也只是主宰者的亲近而已。因此才说了外境是空性的，也说了外境成为主宰者也是空性的。虚空等对于一切众生的错觉
English
When that is seen, that permanent dharma will not transcend the root consciousness of anyone, and will always become the object to be grasped by the root consciousness. Because for all beings, there is no difference in the nature of permanence. That permanence also has the function of generating permanent knowledge. Therefore, it does not depend on the function of meaning, that is, it does not depend on the function of things like space that have their own characteristics. The object of fabrication refers to being fabricated like a scripture, meaning appearing as images of space and so on. Internal acceptance refers to relying on causes. If asked what it is like, it is the awakening of the habit of discrimination, that is, the awakening of the habit that has been influenced by the beginningless discrimination of space and so on, because the result has already been produced, so it appears. The so-called not depending on the function of meaning, although external objects are empty, it is precisely because it does not depend on the function of external object meaning that there is the result of the word that external objects are empty. Others believe that the so-called not depending on the function of meaning refers to the two forms of the self-nature of meaning being blocked, that is, not depending on the function of meaning is the characteristic of generating images. It is precisely for this reason that the object of fabrication is mentioned. If you want to change, if you do not follow space and so on, even if it is like eyes and so on, for eye consciousness and so on, the self-nature of external space and so on is only the closeness of the master. Therefore, it is said that external objects are empty, and it is also said that external objects becoming the master are also empty. The illusion of space and so on for all beings
Chinese
将“存在的法”一词进行句法组合。然而，它会因符号的力量而发生改变。如果不想让声音变成另一种形式，但又认为永恒的本质是相同的，那么吠陀的声音就是它本身。那么，如何理解“能够正确理解意义的人是吠陀的声音”呢？将“从何处能够正确理解意义”一词进行句法组合。为什么它不会变成错误理解意义的人呢？如果希望如此，那么因为“火是雪的敌人”等等吠陀的语言是正确的，所以认为一切都是正确的。因此，提到了“火”等等。例如，“火是雪，是寒冷的敌人”，像这样的吠陀语言，火能够摧毁寒冷，在吠陀语言之前，就像符号一样，通过在世间广为人知的方式来展示，因此吠陀语言中所有未见的事物也不会那样变成正确的。对于世间广为人知的意义，世间人跟随自己的符号。因为没有看到附加术语，所以世间跟随自己意愿所做的符号。之后，因为跟随符号附加术语，所以会产生怀疑。这个世间遵循并跟随自己的符号，那么从“火是雪的敌人”这句话中，是否因此而理解并确定火能够驱散寒冷呢？或者是因为声音的自性存在，是因为声音的自性进入的能力的确定性而如此理解呢？当对吠陀声音的意义本身是可见的，并且对本质能够揭示意义产生怀疑时，这意味着对于非常隐秘的事物来说，这是非常有可能的。即使通过遵循世间人的名声，吠陀论者也能够阐明意义，但世间的名声是阐明声音如何存在的能力的原因。
English
The word "existing dharma" is syntactically combined. However, it changes due to the power of symbols. If one does not want the sound to change into another form, but believes that the eternal essence is the same, then the Vedic sounds are that alone. Then, from where does the understanding that "one who can understand the meaning correctly is a Vedic sound" come? Syntactically combine the phrase "from where does the understanding of meaning without error exist?" Why would it not become one who understands the meaning erroneously? If it is desired, then because the Vedic speech such as "fire is the enemy of snow" is correct, it is thought that everything is correct. Therefore, "fire" and so on are mentioned. For example, "fire is snow, the enemy of cold," like that, even in the Vedic speech, fire is able to destroy cold, and even before the Vedic speech, it is shown by being well-known to the world as the symbol is, so all unseen things in the Vedic speech will not become correct in that way either. For the meaning that is widely known in the world, worldly people follow their own symbols. Because the addition of terms is not seen, the world follows whatever symbol is made by its own desire. Afterwards, because terms are added following the symbol, doubt arises. Does this world, following and adhering to its own symbols, understand and ascertain from the statement "fire is the enemy of snow" that fire is able to repel cold? Or is it because the nature of sound exists, because of the certainty of the power of the nature of sound entering, that it is understood in that way? When there is doubt about the fact that the meaning of the Vedic sound itself is visible, and about the ability of the essence to reveal the meaning, it is thought that this is very possible for very hidden things. Even if the Vedic scholars are able to clarify the meaning by following the fame of the worldly people, the fame in the world is the cause of clarifying the ability of how the sounds exist.
Chinese
如果一切事物都因具有同一自性而具有真实的意义，那么一切事物对于明智者来说都将变得具有不颠倒的意义，如果这样说，那么因此就说了“世界”等等。如果声音改变了，那么，就应该按照约定俗成的那样将意义赋予事物。对于其他，即在其他地方等等，变成了其他形式。所谓其他形式，是指通过赋予其他意义而改变的。由于“显现的缘故”这一理由，即使是随顺世间名声而承认的，那些明智的声音也变成了其他形式，即有可能变成虚假的意义，因为不存在作为名声而存在的自性。因此，尽管一些明智的言论，如“云是雪的敌人”等等，被认为是正确的，但所有其他的明智之言，如“渴望天堂的人应该进行祭祀”等等，都不具有那样的自性，即没有被证实为具有真实的意义。如果说，因为是未造作的自性，所以明智的声音本质上就是真实的意义，那么，就说了“那些”等等。所谓“那些”，即明智的声音，就像确定为真实的意义一样，一些声音也会确定为虚假的意义。因为，通过理由无法完全了解自性，所以通过这种区分的方式，如果没有确定声音的自性，那么一切声音都会变成怀疑。对于这个论证，即“明智的言论是真实的意义，因为是未造作的”，如果不存在随同，那么仅仅通过反驳就能成立为真实的意义，这是某些人的观点。如此，真实的意义和虚假的意义遍及一切，因为不存在其他形式。虚假的意义也遍及造作，在任何区分造作的地方，虚假的意义都会反驳，因此，对于未造作的明智之言，造作也会反驳，并且
English
If all things are true in meaning because they possess the same nature, then all things will become non-inverted in meaning for the wise. If this is said, then for that reason, "world" and so on are mentioned. If the sounds have changed, then, meaning should be assigned to things as they are conventionally understood. For others, that is, in other places and so on, it has become another form. The so-called other form is that which has changed by giving other meanings. Because of the reason of "appearance," even those wise sounds that are acknowledged by following the fame of the world become other forms, that is, it is possible to become false meanings, because there is no nature that exists as fame itself. Therefore, although some wise sayings, such as "clouds are the enemy of snow," and so on, are seen to be correct, all other wise sayings, such as "those who desire heaven should perform sacrifices," and so on, do not have such a nature, that is, they have not been proven to have true meaning. If it is said that because it is an uncreated nature, the wise sounds are essentially true in meaning, then "those" and so on are mentioned. The so-called "those," that is, the wise sounds, just as they are determined to be true in meaning, some sounds will also be determined to be false in meaning. Because, through reason, the nature cannot be fully understood, so through this way of distinguishing, if the nature of the sound is not determined, then all sounds will become doubtful. For this argument, that is, "wise speech is true in meaning because it is uncreated," if there is no concomitance, then it can be established as true in meaning merely through refutation, which is the view of some. Thus, true meaning and false meaning pervade all, because there is no other form. False meaning also pervades fabrication, and wherever fabrication is distinguished, false meaning will be refuted, therefore, for uncreated wise speech, fabrication will also be refuted, and