Tibetan
་ཅན་ཉིད་ལ་བྱས་པ་མེད་ན་ཡང་བྱས་པའི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དོན་ལ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང་ལོག་པའི་དོན་ཅན་དག་ལས་རྣམ་པར་གཞན་མེད་པས་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་མ་བྱས་པ་ལས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལོག་པ་ཡང་མ་བྱས་པ་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་འདོད་པའི་དོན་མ་བྱས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་དང་བྱས་པ་དང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཁྱབ་ པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཡིད་ལ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་བསྟན་ནའང་སྟེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་དང་མ་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཟློག་པའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོད་པར་དོགས་འགྱུར་ཏེ། །ལོག་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་དོན་ཅན་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱས་པ་ཉིད་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་འགལ་བ་དག་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འགལ་བ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་གཅིག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྟག་པ་དག་ལ་བྱས་པ་ཉིད་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལ་མེད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པ་སྟེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ན། ལོག་པའི་དོན་ཅན་དེ་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་པའི་ངག་གིས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡང་ལོག་པའི་དོན་ཅན་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པས་གང་མི་འགལ་བ་འགའ་ཞིག་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་མཐོང་ཡང་དེ་དང་འགལ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཅིག་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་མཐོང་བ་ཡང་གཞན་མ་བྱས་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཐ་དད་པས་འགལ་བ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཐ་དད་པས་འགལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཅན་དག་སྟེ། འགལ་བའི་དོན་དག་དང་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་ཞིང་དེ་དང་འགལ་བ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་ན་ཚིག་མ་བྱས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལོག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལོག་པའི་དོན་ཅན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མི་དམིགས་ཕྱིར། མེད་ཉིད་མི་གྲུབ་ཅེས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ ཟ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཙམ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་སྐྱེས་བུ་འདིའི་མཐོང་བ་ལྡོག་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤེས་པ་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་གང་གི་ཤེས་པ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ན་ཤེས་བྱ་ལྡོག་ཅེ་ན། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཡི་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པ་ན་ཤེས་བྱ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་མཛེས་པར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རང་བཞིན་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་རྒྱུས་སོ། །རང་བཞིན་དང་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག་གིས་བསྐལ་ཞིང་ཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་དག་ལས་ཐག་ཉེ་བ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་གནས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདས་པ་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ནི་རིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་དུས་གང་ཁོ་ན་ལ་དེ་དག་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངག་མ་བྱས་པ་ནི་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་མ་བྱས་པའི་ཚིག་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བའམ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལའོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ངེས་པ་སྟེ། གཏན་ལ་དབབ་པར་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་སོ་སོ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་གཅིག་གི་མི་སླུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དཔྱོད་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ལམ་དུས་ལ་ལ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པས་བཅུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་ལར་སྔར་ཆགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མངར་ཆགས་པ་དག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངར་ཆགས་པའི་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་དག་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་བྱས་པ་དང་ལོག་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དང་ལོག་པའི་དོན་ཅན་དག་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་གནོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་དོན་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཅུང་ཞིག་ལོག་པའི་དོན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པའམ་སྟེ་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པའམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའམ། གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཡིས། །གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན་དེ་ངེས་འབྲས་ཅན་ཏེ། གང་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་དེའི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་ངེས་པ་སྟེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་ངེས་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ནི་ སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲགས་པ་དང༌། གཉི་གའམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡ
Chinese
即使对于具有…的本身没有造作，但对于不同类别的意义，由于与真实的意义和虚假的意义没有其他区别，如果按照如上所说的形式没有造作，那么虚假的意义，也就是没有造作的本身，也不会变成真实的意义，那么没有造作的那个会变成什么其他的形式呢？因此，为了证明即使没有随行，所希望的意义就是没有造作的本身，并且它是证明那个的本身。因为标志是证明所希望的意义的本身，所以显示随行是没有意义的。为什么呢？如果说因为如上所说的形式的相反者本身就成立了所要证明的，那么这是真实的，等等，是导师的观点。如果说在不一致的一方，如果存在证明反向的理由，那么所要证明的就会成立，这是真实的。如果所要证明的和证明者，真实的意义和没有造作的本身的不一致的一方，虚假的意义和造作以及任何造作的那些的遍及
English
Even if there is no fabrication for the very one with..., but for the meaning of different categories, since there is no other difference from the true meaning and the false meaning, if it is not fabricated in the manner described above, then the false meaning, that is, the very absence of fabrication, will not become the true meaning, then what other form will that absence of fabrication become? Therefore, in order to prove that even without following, the desired meaning is the very absence of fabrication, and it is the very thing that proves that. Because the sign is the very proof of the desired meaning, it is meaningless to show the following. Why? If it is said that because the opposite of the form described above itself establishes what is to be proven, then this is true, etc., is the view of the teacher. If it is said that in the inconsistent side, if there is a reason to prove the reverse, then what is to be proven will be established, this is true. If the inconsistent side of what is to be proven and the prover, the true meaning and the very absence of fabrication, the false meaning and fabrication, and whatever those fabrications are, the pervasion of
Chinese
如果这样，就说了“事物”等等。那么“也”这个语助词，应当按照顺序来连接。因为在相违的事物中，也能见到一个法遍及。例如，对于并非刚刚产生的无常，就像一个“作”遍及一样。如果用“如果”等等来解释，那么，作为成立真实义的理由的“非作”，在应当成立的相违品，即虚妄义中，如果成立为不存在，那么，成立为真实义的就颠倒了。如果虚妄义被理由“作”所遍及，那么，对于那个虚妄义，非作的不存在，也没有见到有损害的量。 如果说，因为是“人所未作”，所以声明吠陀的语言不进入虚妄义，那么，就说了“不相违”等等。与虚妄义不相违的“人所未作”的成立，也不应成为成立遮遣虚妄义。为什么呢？因为太过分了。就像这样，成立某个事物，就会了知某个不相违的事物不存在。如果说，虽然在“作”中见到了虚妄义，但是与其相违的“非作”如何进入呢？这没有过失，因为在一个“作”中见到虚妄义，也不是在其他的“非作”中不存在，而是仅仅存在。因为在显现各异的相违中，也有一个法。为了显示那个道理，所以说了“各异”等等，所谓“各异”，是指与显现各异的相违同时产生的事物。因为也见到了与相违的意义同时产生的事物。就像刚刚产生的事物和另一事物中的无常一样。另一事物是指并非刚刚产生的事物。就像无常与刚刚产生的事物同时见到，并且与此相违的并非刚刚产生的事物同时见到一样。如果这样转变，那么，未作的词语似乎不会进入任何虚妄的意义。因此，像那样
English
If so, it is said, "things" and so on. Then the word "also" should be connected in order. Because in contradictory things, it is also seen that one dharma pervades. For example, for impermanence that is not newly produced, it is like one "action" pervades. If it is explained by "if" and so on, then, as the reason for establishing the truth, the "non-action" is in the opposite side to be established, that is, in the false meaning, if it is established as non-existent, then the establishment as the truth is reversed. If the false meaning is pervaded by the reason "action", then, for that false meaning, the non-existence of non-action, there is no perception of a damaging measure either. If it is said that because it is "not made by a person", the language of the Vedas does not enter the false meaning, then, it is said, "not contradictory" and so on. The establishment of "not made by a person" that is not contradictory to the false meaning should not become the establishment of negating the false meaning. Why? Because it is too excessive. Just like this, establishing something, one will realize that something not contradictory does not exist. If it is said that although the false meaning is seen in "action", how does the "non-action" that contradicts it enter? There is no fault in this, because seeing the false meaning in one "action" is not that it does not exist in other "non-actions", but only exists. Because in the contradictory things with different appearances, there is also one dharma. In order to show that reason, it is said, "different" and so on, the so-called "different" refers to things that arise simultaneously with contradictions with different appearances. Because things that arise simultaneously with contradictory meanings are also seen. Just like impermanence in things that are newly produced and another thing. Another thing refers to things that are not newly produced. Just like impermanence is seen simultaneously with things that are newly produced, and things that are not newly produced, which contradict this, are seen simultaneously. If it transforms like this, then it seems that unmade words do not enter any false meaning. Therefore, like that