Tibetan
གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་དེའི་རིགས་ཏེ་བ་ལང་དང་གླང་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བས་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བ་ལང་གི་སྒྲ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྒྲ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་བཤད་དོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྭ་མེད་པའི་མི་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའིའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲགས་པས་ངེས་པ་ཉེད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེ་ལ་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་དང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་དང་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དག་ལ་བ་ལང་དང་གླང་པོ་ཆེ་གང་དག་གི་འགྲོ་བ་དང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཉི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བ་ལང་གི་སྒྲ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ པོ་འདི་སྐྱེས་བུ་ལ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཉིད་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་དང་གླང་པོའི་སྒྲ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་རྒྱུ་མཚན་རུང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྨྲ་བ་པོ་དེ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ན་ཡང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་སྤྱི་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་སྒྲ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་ལ་སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་ནི་སྤྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱིའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་འཆད་པ་པོ་འདོད་པའི་དོན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མ་ལ་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྒྱུར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་བཟློག་པ་ན་ཅི་རིགས་པར་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྙེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བར་ནི་འདོད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་ པོ་གཞན་ཡང་ཐག་ཉེ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྡོག་པས་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མེ
Chinese
当使用“大象”这个词时，它仍然属于那一类，但不会与牛和大象的类别相混淆。之所以说“因为行走所以叫牛”，是因为在表达中，牛这个词本身就非常著名。同样，大象这个词也是如此。这解释了声音没有混淆的情况。“想要表达的意义”是指与行走和手有关联。之所以会混淆，是因为它也适用于没有角的动物。所谓“想要表达那个意义”等等，是指想要表达行走等意义，因此将牛等词语组合在一起。即使是无混淆的情况，意思是说，即使因为名声而确定，声音是无混淆的，即便如此，声音也不是理由。那么是什么呢？是意义本身，即具有与行走和手有关联的特征。但这也是一种混淆，因为它也适用于不相似的方面。那种情况就是牛等等。所谓“那种情况”是指想要表达行走等意义的情况。如果牛和大象的声音指向那些具有行走和手相关联的特殊牛和大象，那么声音和意义相似，因为没有混淆，所以是理解的理由。如果仅仅是行走和手相关联是理由，那么这在人身上也存在。用自己的理由充分结合的声音也会适用于人，这样声音也会混淆吗？因此，才说了“想要表达的”等等，想要表达的是行走等等的共性，而不是特殊性。想要表达的意义的共性特征在人身上也存在。即使这样，牛的声音和大象的声音也存在于人身上。但解释者并不认为人身上有牛等的声音，因为牛等对象本身就显示出行走等的共性。想要表达的是共性本身是声音的意义，如果它也存在于其他事物上，那么它的原因...
English
When using the word "elephant," it still belongs to that category, but it is not confused with the categories of cows and elephants. The reason for saying "because it walks, it is called a cow" is that in the expression, the word "cow" itself is very famous. Similarly, the word "elephant" is also like that. This explains the situation where the sound is not confused. "The meaning that one wants to express" refers to being associated with walking and hands. The reason for confusion is that it also applies to animals without horns. The so-called "wanting to express that meaning," etc., refers to wanting to express the meaning of walking, etc., so the words like "cow" are combined. Even in the case of no confusion, it means that even if it is determined by fame, the sound is not confused, even so, the sound is not the reason. Then what is it? It is the meaning itself, that is, having the characteristic of being associated with walking and hands. But this is also a confusion, because it also applies to dissimilar aspects. That kind of situation is cows, etc. The so-called "that kind of situation" refers to the situation where one wants to express the meaning of walking, etc. If the sounds of cows and elephants point to those special cows and elephants that have the characteristics of being associated with walking and hands, then the sound and meaning are similar, and because there is no confusion, it is the reason for understanding. If only being associated with walking and hands is the reason, then this also exists in humans. The sound that is fully combined with one's own reason will also apply to humans, so will the sound also be confused? Therefore, it is said "wanting to express," etc., wanting to express the commonality of walking, etc., not the particularity. The common characteristic of the meaning that one wants to express also exists in humans. Even so, the sound of a cow and the sound of an elephant also exist in humans. But the explainer does not think that there are sounds of cows, etc., in humans, because the objects themselves, such as cows, show the commonality of walking, etc. What one wants to express is that the commonality itself is the meaning of the sound, and if it also exists in other things, then its reason...
Chinese
如果说，具有牛声等名称的词汇，如果不能适用于此处，那又该如何获得呢？对此，文中提到了“那”等词语。牛和象的名称，虽然不符合行走等一般性的理由，但由于说话者不精通词语，所以才那样说。即使说话者那样说，牛等名称也不会因此而成为行走等一般概念的表达方式。因此，即使人等其他事物也遵循这个一般概念，但由于词语并不随之改变，所以不会产生混淆。正如前面所说，虽然词语因其特殊性而与意义相符，并且可以普遍适用，但即使不能通过一般概念来涵盖一切，词语本身也不会因此而产生混淆，而解释者所希望表达的意义则可能产生混淆。当针对认为自在天是创造者的观点，提出了妨碍性的量（ प्रमाण ）时，文中说“认为是因”，这是指即使实际上不是创造者，但却被认为是创造者的情况。所谓“遍及者不可见”，是因为从非创造者的角度来看，由于存在差异，所以才是遍及的。按照另一种观点，也会同样变成不是创造者。这种显示遍及对象和遍及者本质接近的方式，在反驳那些“遍及者不可见”的观点时，应该被视为缺乏相应的、具有妨碍性的量。自性所生的殊胜之处，是指能够产生结果。所谓“未获得”，是指未找到。没有原因就没有结果，这是一种反驳，因为如果是常恒不变的，那么自在天就不具备这种特性，因此就无法反驳。如果认为会变化，那么仅仅是随之而行，又如何能成为原因和结果的实体呢？对此，文中提到了“实体”等词语。对于这一点，其他接近的实体也会产生怀疑，而反驳则能确定这一点。对此，文中提到了“然而”等词语。例如，被认为是结果的烟等，就是火。
English
If it is said, how can the sound of 'cow' etc. be obtained if it is not applicable here? To this, it is mentioned 'that' etc. The names of cow and elephant, although not suitable for the general reason of going etc., are spoken that way because the speaker is not proficient in words. Even if the speaker speaks that way, the sound of 'cow' etc. will not become known as expressing the general concept of going etc. Therefore, even if other things like people follow that general concept, there is no confusion because the sound does not follow it. As it is said, although the sound is known to be meaningful in its particularity and can be generally applied, even if it cannot cover everything by the power of the general, the sound itself is not confused in that way, but the meaning desired by the explainer may be confused. When the measure (pramana) that obstructs the view that Ishvara is the creator is shown, it is said 'considered as cause', which refers to the case where even if it is not actually the creator, it is manifestly considered as the creator. 'The pervader is invisible' means that from the perspective of the non-creator, it is pervasive because of the difference. According to another view, it will also become not the creator in the same way. This way of showing the closeness of the nature of the pervaded and the pervader should be regarded as lacking the corresponding obstructive measure when refuting those who say 'the pervader is invisible'. The excellence that has become nature is the ability to produce results. 'Not obtained' means not found. The absence of result without cause is a refutation, because if it is constant, then Ishvara does not have this characteristic, so it cannot be refuted. If it is thought to change, then how can merely following it become the substance of cause and effect? To this, it is mentioned 'substance' etc. For this, other nearby substances will also cause doubt, and refutation will determine this. To this, it is mentioned 'however' etc. For example, smoke etc., which is considered as a result, is fire.