Tibetan
ནི་རང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་ བཟུང་བ་ནི་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁས་བླངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱས་པ་ན་རྒོལ་བ་བྱེ་བྲག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེན། འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱི་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་གནས་པ་ཡོད་ན་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྤྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་བུམ་པ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་བྱས་པ་ཉིད་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་གསལ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྤྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །ཤུན་ལྤགས་བཤུས་པས་འཆི་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཆི་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ན་ཡང་སེམས་པ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྐམས་པ་ཙམ་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཤིང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འཆི་བའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་འཇུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའི་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་བསྐམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པའི་རྟེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་སྒྲའི་བྱས་པ་ཉིད་དམ་འོན་ཏེ་བུམ་པའི་བྱས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་གིས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ལུས་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐོགས་པ་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདིའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའིའོ། །དེའི་རྫས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཚད་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེག་བྱ་དང་ཚད་ལ་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཅན་གྱི་སྒྲའི་དོན་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་རེག་བྱ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་རོ། །འགལ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཟློག་པས་ཁྱབ་པའོ། །སྒྲ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་ཡང་དོན་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་སྒྲ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲ་མོ་རྭ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བླང་པོའི་ཕྲུག་གུའི་ཁྱད་པར་ལ་བ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བ་ལང་ཉིད་ལག་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བ་ལང་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གྲགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྫས་ལ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་རྫས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་གི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པའི་སྨྲ་པའི་གཞུང་གིས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །རིགས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲགས་པས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བ་ལང་ཉིད་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ སྒྲ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲགས་པས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་བ་བཟུང་ནས་བ་ལང་དང་
Chinese
自己现量想成为的无常之义，于他是不成立的。他人现量想成为的，于自己是不成立的。以无常的共同性作为理由时，如果论敌对差别进行区分，则会变成语病。说了“与果相同”等等。之所以说“共同性自性不成立”，是因为如果数论师所遍计的无常自性的差别，与佛教徒所遍计的自性，彼此成立，那么，如果存在以明亮差别而存在的两种无常自性的差别，则其所依的共同性就会成立。例如，声音和瓶子也是所作，那么，它们的所作性就成了共同的理由。在此，因为明亮本身不成立，所以从何而使其所依的共同性成立呢？这一点在《量决定论》中已经详细阐述过了。因此，说了“应当从《量决定论》中理解”。“因为剥皮而死”所说的那一点也是不成立的，说了“对于树木”等等。对于树木等等，具有遮遣性质的死亡是不成立的。即使成立，因为心也成立，所以进行论证是没有意义的。如果认为仅仅是干燥就是死亡，而且树木也有这种情况，那么，就说了“死亡之声”等等。“即使不适用”，意思是说，即使承认干肉等等不适用“干燥”这个词，即使这样，凡是具有干燥的，就有心，这种周遍关系是不成立的，因为没有能损害反驳的量。“具有联系的异体所依”，意思是说，到底是想表达声音的所作性，还是想表达瓶子的所作性呢？“虚空的功德自性”等等的“等”字，是指由成为实体的具有者所区分的产生等等。说了“身体等能立”的“等”字，是指具有阻碍等等。
English
The meaning of impermanence that one wants to realize for oneself is not established for others. What others want to realize is not established for oneself. If the generality of impermanence is taken as a reason, then if the opponent distinguishes it as a particular, it will become a fallacy. "Similar to the fruit," etc., was mentioned. The reason for saying "the generality itself is not established" is that if the difference in the nature of impermanence that is thoroughly considered by the Samkhyas, and the nature that is thoroughly considered by the Buddhists, become established for each other, then if there are two differences in the nature of impermanence that exist with distinct differences, then the generality of their basis will be established. For example, if sound and a pot are also made, then their made-ness becomes a general reason. Here, since clarity itself is not established, from what will the generality of its basis be established? This has already been explained in detail in the Pramāṇaviniścaya. Therefore, it was said, "It should be understood from the Pramāṇaviniścaya." That which is said, "Because of dying from peeling the bark," is also not established, and "for trees," etc., was mentioned. For trees, etc., death, which has the characteristic of negation, is not established. Even if it is established, since mind is also established, it is meaningless to argue. If it is thought that only dryness is death, and that trees also have this, then "the sound of death," etc., was mentioned. "Even if it does not apply," means that even if it is admitted that the word "dryness" does not apply to dried meat, etc., even so, the pervasion that whatever has dryness has mind is not established, because there is no valid cognition that can harm the reversal. "The basis of different entities with connection," means, is it intended to express the made-ness of sound, or the made-ness of a pot? The word "etc." in "the nature of the qualities of space," etc., refers to production, etc., which are distinguished by those who have become entities. The word "etc." in "body, etc., as proof" refers to being obstructed, etc.
Chinese
所谓的“是”是特殊的。它的实体有两种，即方向、自我、时间和虚空，这些是普遍存在的。土地等等不是普遍存在的。它的衡量标准是词语的意义，那就是有形之物。所谓的“相互显现的对境”是指，触及和衡量，对于事物来说，不成立就不是。有形之物的声音的意义，想要表达具有触及性质的东西，那不是不成立的，而是想要表达的本身。它本身就是所谓的“二”，等等，提到触及就是成立的本身，这样区分开来并连接。矛盾是被证立的事物的反面所遍及的。仅仅声音错误就成立，这不是有缺陷的，这是从内心发出的。如果有什么东西意义是错误的，而声音没有错误，那么例如，提到了等等。花母牛本身要被证实为有角，或者小牛的特征要被连接为有牛。因为牛本身是有手的。这被称为是按顺序的理由。这两个理由的意义也是按顺序进行的，因此提到了“为了行走吗”等等。牛的声音等等所要表达的本身，不是想要表达著名的，这意味着那些不认为种类不同的是，著名的形状的差异所区分的物质，牛等等的声音将会适用。那些牛等等所要表达的本身，不是想要表达被物质形状的差异所区分的。如果想要表达它，那么意义本身就不是错误的。所谓的“牛的种类吗”是不同种类的论者的观点这样说的。如果想要表达种类，那么意义就不会是错误的。即使那样，因为被著名所确定，所谓的“即使那样，因为被著名所确定”是指，如果牛本身和大象本身的声音想要表达行走和手的关联，即使那样，因为被著名所确定，所以抓住行走和手的关联，然后是牛和
English
The so-called "is" is specific. Its substance is of two kinds, namely direction, self, time, and space, which are all-pervading. Earth and so on are not all-pervading. Its measure is the meaning of the word, which is the embodied. The so-called "object of mutual manifestation" refers to touching and measuring, and for things, not being established is not. The meaning of the sound of the embodied, wanting to express something with the nature of touch, that is not not established, but is the very thing wanting to be expressed. It itself is the so-called "two", etc., mentioning that touching is the very establishment, distinguishing it and connecting it. Contradiction is pervaded by the opposite of what is to be proven. Merely the sound being wrong is established, this is not flawed, this is from the heart. If something has a wrong meaning and the sound is not wrong, then for example, it is mentioned and so on. The spotted cow itself is to be proven to have horns, or the characteristic of the calf is to be connected as having a cow. Because the cow itself has hands. This is said to be the reason in order. The meaning of these two reasons also proceeds in order, therefore it is mentioned "for the sake of walking" and so on. What the sound of the cow and so on is to be expressed itself, is not wanting to express the famous, which means that those who do not consider the kinds to be different, the substance distinguished by the difference in the famous shape, the sound of the cow and so on will apply. Those cows and so on to be expressed themselves, are not wanting to express distinguished by the difference in material shape. If you want to express it, then the meaning itself is not wrong. The so-called "the kind of cow?" is the view of the debaters of different kinds saying it that way. If you want to express the kind, then the meaning will not be wrong. Even so, because it is determined by the famous, the so-called "even so, because it is determined by the famous" means that if the sound of the cow itself and the elephant itself want to express the connection of walking and hands, even so, because it is determined by the famous, so grasping the connection of walking and hands, then the cow and