Tibetan
གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་དང་དེ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་གཞན་སེལ་བ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། །དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདི་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་སྔར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མེད་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེས་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་དེས་དབེན་ཞིང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་དེས་དབེན་པའི་ངོ་བོར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། གང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གཟུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་རྒྱུས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་པོས་སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གློ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གགས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེར་རུང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་ཉིད་དེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ནུས་མོད་ཀྱི། ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ་འདིར་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ངེས་པས་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་ཅན་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གང་གིས་དང་པོར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་མི་སླུ་བ་ཅན་དང༌། དེ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་པོ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་མི་སྲིད་དོ་བཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རང་རྟོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ནི་རྟོགས་པར་ནུས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འདིར་ཡང༌། བླང་བྱ་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་ཅན། །དེ་བཤད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས། ནམ་ མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔ་ན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་དེ་མཐོང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་དང་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུའོ། །གསུམ་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བ་ལང་རྟ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཚད་མ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་
Chinese
这将成为一个理由。这样一来，我认为甚至可以理解为与声音的自性没有差别的无常。所谓的“确定”等等，用“等等”这个词来理解进入和认真对待它等等。前面提到的“已经展示过了”是指第一章中分析排除异己的情况。如果认为不理解自己的特征的知识是量，那么，对于不能起作用的对象的不可见性，那将成为不是量，因为它是没有对象的，因此不理解自己的特征，因为没有理解。对于这个，用“也”等来回答说：用“这个不在这个地方”的方式，以前不理解自己的特征，通过不可见性来理解时，对于那个不可见性来说，存在着不了解事物对象的存在。澄清“仅仅没有自己的特征”等等，因为理解到瓶子等能够起作用是不可否认的。实际上，不可见性也是具有自己特征的所依。因为它自己的特征是要否定的，所以这表明了没有对象。用“方向”等来表示没有，用“远离”等来表示不是，瓶子等是要否定的，是远离和分离的。它的对象是方向等。远离它的自性是瓶子等要否定的，是远离的自性。这个方向仅仅是清晰的，具有自己特征的对象。 《释量论》的注释，第四十二卷。在何处区分天空等时，用“等等”这个词来理解区分自我等。所谓的“天空的因是空”是指天空与成为事物的因分离。所谓的“它的分别念的智慧本身”是指“没有天空”这样缘于天空的分别念的智慧本身是所依，因为不是外在事物的因，所以那本身是要证明的。
English
This will become a reason. In this way, I think that even impermanence, which is no different from the nature of sound, can be understood. The word "etc." in "certainty, etc." is used to understand entering and taking it seriously, etc. The previously mentioned "has already been shown" refers to the situation of analyzing the exclusion of others in the first chapter. If it is thought that the knowledge that does not understand its own characteristics is a valid cognition, then, for the invisibility of an object that cannot function, it will become not a valid cognition, because it has no object, and therefore does not understand its own characteristics, because there is no understanding. To this, answer with "also" etc.: in the way of "this is not in this place", when one did not understand one's own characteristics before, and understands through invisibility, for that invisibility, there exists the existence of not understanding the object of things. Clarify "merely without its own characteristics" etc., because it is understood that the ability to function of bottles etc. is undeniable. In reality, invisibility is also the support of its own characteristics. Because its own characteristic is to be negated, this shows that there is no object. Use "direction" etc. to indicate absence, and use "away from" etc. to indicate not, bottles etc. are to be negated, and are away from and separated. Its object is direction etc. The nature of being away from it is that bottles etc. are to be negated, and is the nature of being away from. This direction is only clear, and has the object of its own characteristics. The commentary on the Pramāṇavārttika, volume forty-two. When distinguishing the sky etc., the word "etc." is used to understand distinguishing the self etc. The so-called "the cause of the sky is empty" means that the sky is separated from the cause of becoming a thing. The so-called "itself the wisdom of its conceptual thought" means that the wisdom of conceptual thought that arises from the sky, such as "there is no sky", is itself the support, because it is not the cause of external things, so that itself is to be proven.
Chinese
名为“应证成”者，即是圣者四谛的体性。名为“忽然”者，即是无因。因为无因，所以不可能有处所、时间和自性的决定。在“以何证成”等句中，“以彼则能获得彼”应理解为“若无阻碍”。以量成立的证成，是不颠倒的，世尊以何殷勤作意，即称之为彼。以量成立的证成也将要阐述。名为“自性之理”者，即是以其证成，殷勤作意的因，能生起以此能获得之果，是应随之比量的，因此这是自性之理，因为是应随之比量之故。如是说：因缘聚合生果时，随之比量为何者，不观待于其他义，彼即名为自性理。如是宣说。世尊也是以量成立的证成，不颠倒地殷勤作意者。世尊殷勤作意本身，因为没有能作证成的量，所以是对理产生怀疑的未成立。证成殷勤作意是可能者，那么获得果也是可能，这样没有差别，仅仅是这样虽然有能力，但却不能领悟到所显示的量。此过失是没有的，因为在此处，也不是以士夫的决定，想要以量成立的证成殷勤作意，然而，总的来说，殷勤作意本身是不存在的。因此，以量成立的证成，不颠倒地殷勤作意者，任何存在，那即是我们的世尊。彼之赞颂是：成为量者导师善逝怙，欲利有情我顶礼。此即是也。其他者，即是以何首先对蕴、界、处等一切事物的自相和共相的体性差别，以一切方式，以量是不欺骗者，以及开示无有与此相违背的导师
English
That which is called "to be proven" is the nature of the Four Noble Truths. That which is called "sudden" is without cause. Because there is no cause, it is impossible to have a definite place, time, or nature. In the phrase "by what is proven," etc., "by that, one will attain that" should be understood as "if there is no obstruction." The proof established by valid cognition, which is not inverted, is what the Bhagavan diligently attends to, and that is what it is called. The proof established by valid cognition will also be explained. That which is called "the reason of nature" is the cause of diligently attending to its proof, which can give rise to the fruit to be attained by it, and is to be inferred accordingly. Therefore, this is the reason of nature, because it is to be inferred accordingly as being possible. As it is said: When causes and conditions gather to produce a result, whatever is inferred accordingly, because it does not depend on other meanings, that is said to be the reason of nature. Thus it is taught. The Bhagavan is also one who diligently attends to the proof established by valid cognition, without inversion. The Bhagavan's diligent attention itself, because there is no valid cognition to prove it, is an unestablished doubt about the reason. If diligently attending to the proof is possible, then obtaining the result is also possible. There is no difference in this, and although one has the ability to do so, one cannot understand the valid cognition that is shown. This fault does not exist, because here, it is not desired to diligently attend to the proof established by valid cognition by the determination of a person. However, in general, diligent attention itself does not exist. Therefore, the one who diligently attends to the proof established by valid cognition, without inversion, whatever exists, that is our Bhagavan. The praise of that is: The teacher who has become valid cognition, the Sugata Protector, desiring to benefit beings, I prostrate. This is it. Others, that is, by what, first of all, the differences in the nature of the self-characteristics and general characteristics of all things such as the aggregates, elements, and sense bases, in all ways, with valid cognition that is not deceptive, and the teacher who teaches without contradiction to that.
Chinese
哦，那是衡量本身之证成，努力成为有成果的示教者所随顺的。未曾现见，却说示一切方式与衡量不相违背是不可能的，如是主张。如是说：随顺自悟者，能证悟多少呢？如是宣说。如是此处也说：应取之事物，其因隐蔽，说示彼是困难的。将要如此阐述。如同虚空等是周遍之自性，如是之说是胜论师们，认为虚空是周遍之自性，是其功德。事物所见之境亦非存在，应如是连结。何时呢？若问，则说事物之未生之前和坏灭之后的阶段，意为事物之未生之前阶段和坏灭之后的阶段之义。如见火一般，是火和见火是无常，其他也如此认为，是所立和能立随行之例证。所谓自性之理，知识之无常性，仅仅是无常之境之因的缘故。所谓逐渐产生，是次第产生之义。所谓彼是与之相应者，所谓彼，是没有利益者。彼与非应利益之法，不应称为名言，应如是连结。若问应如何称名言，则说彼是与之相应者，意为与应利益之法相应。此第三者是与如是之相连结。所谓其他某某，譬如牛非与马相应一般。若以与之相应而称名言是合理，则应利益和能利益之体性周遍，然彼于此不存在之故，不见周遍者。此之能立衡量不存在，故是无衡量者。彼之事物是无衡量者本身。无常。