Tibetan
་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བ་གྲོགས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གྲོགས་གཞན་དམིགས་པ་ན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་ལ་འདེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བུམ་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཚད་མ་སླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཚད་མའི་སྒྲ་དང་པོ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ན་མི་སླུ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་ཆེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མ་སླུ་མེད་ ཅན་ཤེས་པ། །ཤེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་སྨོས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་རྒྱུ་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའིའོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་བླང་བར་བྱེད་པ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ལེན་པ་དང་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚད་མ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཚད་མ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚད་མ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གགས་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པས་བླང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་དང་བདག་དང་ཡིད་དང་དེ་དག་ཕྲད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་དོར་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དང་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ནམ། བདེན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚད་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཏེ། ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་དང་པོའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་སེར་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བློ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་རྟོགས་པ་ནིའོ། །ཆོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔྱོད་པའི་གཞུང་ལ་དོགས་པས་བསུ་བའོ། །བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་བྱེད་པའི་ངག་གི་ཡུལ་ལའོ། །གྲུབ་པའི་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་གསལ་བའམ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །སྒྲ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་འདིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་ཆན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཚད་མ་དག་ནི་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྨྲས་ཀྱི། གྲུབ་པའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདི་ལྟར་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཁོང་ནས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཅི་ངེས་པའམ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བའི་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚད་མ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་ཚིག་གཉིས་པའོ། །ཚད་མ་དང་དེར་སྣང་བདག་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ངེས་པ་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དག་དེས་ཚད་མ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན་ངོ་བོ་དེ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ངོ་བོས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ཚད་མ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན་གཞན་ལས་ཚད་མར་རྟོག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་ཀུན་ནས་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་མེད་པར་ཀུན་ནས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ལོག་པ་ཉིད་རྒྱུ་ངེས་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་དག་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ
Chinese
就像以所取之相本身称之为瓶子的忆念之相，会生起分别的意识。同样，在执持自有自性的体性时，称为“有”；在完全断除明亮无伴侣时，称为“一”；在观待其他伴侣时，称为“二”等等；以及依靠上方部分的因素而生起的对事物的执取，称为“举起”，从而产生。因此，所有以瓶子和有等为对境的意识，因为是执取所取，所以不是量。这表明，像这样说“量是无欺骗性的知识”时，这里的“量”字，最初衡量者是量，是关联的意义。因此，如果是不了解意义本身的了解者，那么什么是不欺骗性的，那就是量，因为已经这样定义了，所以不存在太过分的说法。量是无欺骗性的知识。对于在知识的定义中提到知识这件事，会提出诸如“为什么”等确定的原因的问题。像那样的相状，是指与不了解意义本身和具有不欺骗性。对于具有“男人的意义”这个名称的事物，就那样称呼它。决断是指完全决断。也就是对于应该取舍的事物，具有取舍的性质。没有决断是指仅仅依赖于量，而不是被其他原因决断，例如对所量进行理解。那也被称为特殊，因为不可避免地会发生的是特殊，并且因为通过它来行动，所以是特殊的。如果存在量，那么不可避免地会对所量进行理解，因为与量没有差别。不是决断的结果，因为存在阻碍的可能性。对此，通过“决断的结果是，通过知识了解应该取舍的意义”等来解释。通过“根等”中的“等”字，完全包括了境、自我、意和它们之间的接触。仅仅存在它，是指仅仅存在根等，不需要依赖，就具有对境的理解。
English
Just as the aspect of memory that refers to the apprehended aspect itself as a pot, a consciousness of conceptualization arises. Similarly, when grasping the essence of having its own characteristic, it is called "existent"; when completely cutting off the clear, un-accompanied, it is called "one"; when considering other companions, it is called "two," and so on; and the grasping of objects that arise in dependence on the part of the upper direction is called "lifting," and thus arises. Therefore, all consciousnesses with objects such as pot and existence are not valid cognitions because they grasp the apprehended. This shows that when saying "valid cognition is unerring knowledge," the word "valid cognition" here, the initial measurer is valid cognition, which is the meaning of connection. Therefore, if it is the understander who does not understand the meaning itself, then what is unerring is valid cognition, because it has been defined in this way, so there is no over-extension. Valid cognition is unerring knowledge. Regarding the fact that knowledge is mentioned in the definition of knowledge, questions of definite reasons such as "why" are raised. Such an aspect refers to being endowed with not understanding the meaning itself and being unerring. That which has the name "meaning of a man" is called that. Decision means complete decision. That is, for things that should be taken and abandoned, it has the nature of taking and abandoning. Absence of decision means that it depends only on valid cognition, but is not decided by other causes, such as understanding the object to be measured. That is also called special, because what inevitably happens is special, and because it acts through it, it is special. If valid cognition exists, then the object to be measured will inevitably be understood, because there is no difference from valid cognition. It is not the result of decision, because the possibility of obstruction exists. On this, it is explained by "the result of decision is, through knowledge, understanding the meaning that should be taken and abandoned," and so on. Through the word "etc." in "sense faculties etc.," the object, self, mind, and their contact are completely included. Merely existing it means that merely existing sense faculties etc. does not need to depend, and has understanding of the object.
Chinese
因此，应当理解为会恒常进入。所谓“如理作意”是指应取者和应舍者都舍弃。所谓“思”是指心中想“要做这个和那个”。感官等以思为先导而进入是不可能的。因此，最初的意识才是进入的原因，而不是感官等。思和去往彼处等，难道不是连同我也能使之进入吗？确实如此，即使那样，也是与那（思）不同的量，是由与那（思）不同的它的力量所产生的，因为是从量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的力量中产生的。因此，那不是最初进入的支分。以量所见之义为对境的那些，是它的对境。因此，因为不领会意义本身，也不是领会者本身，所以最初的意识本身是量，因为是最初进入的支分本身，因为执持着不领会意义本身。因此，在“智是”等中，“那”是指智与境相同本身。所谓“这是蓝色的意识，这是黄色的意识”，是指对各个事物进行区分。所谓“即使体验的自性没有差别”，是指在体验的自性中，智与各个境，除了与境相同本身之外，没有其他的差别。所谓“这个果”是指领会境。所谓“即使有那，在某些时候”是指陈述遮遣。所谓“它的”是指与境相同本身。那是指领会境。因为没有决断，所以不依赖于他者的，与境相同本身是安立果的所依。以“陈述的”等，以对思择的论典的疑惑来迎接。所谓“陈述的境”是指能诠释的语言的境。通过将成立的声音的意义区分开来，而显现或者产生等，进行分别，即从他者产生的确定是显现。所谓“声音成立”应当理解为是显现，常语宗在此处作为例子。所谓“果分成立”是指སྐ
English
Therefore, it should be understood that it will always enter. The so-called "appropriate attention" means abandoning both what should be taken and what should be abandoned. The so-called "thought" means thinking in the mind, "I will do this and that." It is impossible for the senses, etc., to enter with thought as a guide. Therefore, the initial consciousness itself is the cause of entering, not the senses, etc. Do thought and going to that place, etc., not also cause me to enter? Indeed, even so, it is a measure different from that (thought), produced by the power of that (thought) different from it, because it is produced from the power of measure ( प्रमाण ，pramāṇa). Therefore, that is not a part of the initial entry. Those with the object of the meaning seen by measure are its objects. Therefore, because it does not comprehend the meaning itself, nor is it the comprehender itself, the initial consciousness itself is measure, because it is the part of the initial entry itself, because it holds the non-comprehension of the meaning itself. Therefore, in "Intelligence is," etc., "that" refers to the identity of intelligence and object itself. The so-called "This is blue consciousness, this is yellow consciousness" refers to distinguishing each thing. The so-called "Even if the nature of experience has no difference" means that in the nature of experience, intelligence and each object have no other difference than being identical with the object itself. The so-called "this fruit" refers to comprehending the object. The so-called "Even if there is that, at some time" refers to stating rejection. The so-called "its" refers to the identity with the object itself. That refers to comprehending the object. Because there is no decision, the non-dependent on others, the identity with the object itself is the basis for establishing the fruit. With "the stated," etc., to welcome with doubts about the treatise of reflection. The so-called "the stated object" refers to the object of the expressive language. By distinguishing the meaning of the established sound, manifestation or arising, etc., are distinguished, that is, the certainty of arising from another is manifestation. The so-called "sound established" should be understood as manifestation, the doctrine of permanence is taken as an example here. The so-called "fruit division established" refers to སྐ