Tibetan
་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁྱབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཚད་མ་དང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་དོན་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རེག་པའི་ཡུལ་ཅན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇུག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྲེད་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་གཟུང་ངོ༌། །འཇུག་པ་དེ་ནི་དང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སླུ་བ་ནི་འདིར་ཕྲད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་འོག་ ནས་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་ཉིད་སྔར་གྱི་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚད་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལ་ལར་གགས་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་པ་ཉིད་སྔ་མའི་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་དང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལས་ཤེས། ཇི་ལྟར་མེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་བས་གཞན་པ་ཁ་དོག་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དྲན་པས་དེར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་འདི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་སམ། ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཞེས་གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་མི་ནུས་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དུ་བ་མཐོང་བ་དེ་ངེས་པར་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་མེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འཇུག་པ་ནི་དང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དུ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ན་དེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ངེས་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་ཅི་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲུལ་པའི་དུ་བའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོའམ། ཅི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་བསལ་བ་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ཅན་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོར་བུ་དང་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ མཚུངས་པ་གོམས་པ་ལས་དེ་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲུལ་པ་ན་དེ་དག་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་འདྲ་བར་འབྱུང་ན་ནི་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མེ་ལས་སྐྱེ་བའི་དུ་བའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་པའམ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་མེ་ཡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དབང་ཕྱུག་དམ་པས། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་མེའི། །རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་མེ། །འོན་ཏེ་དེ་མེའི་རང་བཞིན་མིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང༌། །དུ་བ་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་མེ། །དེ་ཡི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྡན། །དུ་བ་དུ་བའི་རྒྱུ་མིན་ལས། །བྱུང་ན་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཡང་གོམས་པ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། ནོར་བུ་གཟུགས་བྱས་ལ་སོགས་ལ། །དེ་རིག་ཤེས་པ་རྗེས་དཔག་ལས། །བྱུང་མིན་གཞན་རྣམས་ལ་བརྗོད་མེད། །གོམས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ནི་དེའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཚད་མ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་དོན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །ཕྱིས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དོན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྟགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སམ་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལའོ། །གོམས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་གསལ་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གོམས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡོད་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཇུག་པས་དང་པོའི་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ
Chinese
具有自身体性的事物就称作“它”。 所谓“周遍于现量和比量”，是因为比量也存在与现量所认可的意义相符的情况。 意义是指燃烧等。 它的作用是产生。 它的存在是领悟，因为是各种各样的界之意义的缘故。 所谓“它是通过量而完全确定的”等进行解释时，通过量和现量以及比量而完全确定的意义是火等。 通过它所要证成的作用是燃烧和烹煮等。 所谓“火具有燃烧和烹煮等的能力”，是指并非所有的火都具有燃烧和烹煮等的能力，因此需要区分。 只有成为那样的状态才是分支。 所谓“具有温暖的触觉等对境”，是指具有温暖的触觉对境的身体的识的自性之进入。 “等”字包括具有贪欲和烹煮等对境的眼睛的识之进入。 那个进入首先是现量的不欺骗。 因为是不欺骗的确定的原因，所以是不欺骗。 因此，不欺骗在这里是能够相遇的。 那个也将在下面进行安置。 如果不是那样，如果后来的量的进入本身成为之前的非欺骗，那么它本身就是量，那样就会获得与量不同的量。 并非所有的现量进入都存在后来的量进入，因为在某些情况下可能会有阻碍。 因此，量的这个定义也不是周遍的。 所谓“在某些时候是比量”，毫无疑问，后来的现量进入本身不是之前的非欺骗，但无论如何，在某些时候，比量后产生的进入也是最初的现量非欺骗。 如果知道任何情况本身。 就像提到火本身等时。 所谓“通过某些相似的形态等”，是指相似的形态，因此，其他的是相同的颜色。 “等”的ྒྲས་是忆念与之相似的事物，从而在那里进行增益执取。这样，当不清楚所见之物时，就会产生错觉，例如：“这是杜鹃花的集合吗？还是宝物的堆积？”。由于不能清楚地说明错觉的原因，并且不依赖于后来的量之作用，而是确定地认识到作为其结果的烟，那么，当确定火时，随后的比量之作用就是最初现量的不欺骗。那时，现量本身不是起作用者，而仅仅是比量。仅仅不欺骗的自相在现量中也存在，因此只是这样说而已。当现量取烟时，由于其中也有错觉的原因，难道不是没有确定相吗？如果说：“这样，这难道不是瑜伽士所幻化的烟的形态的事物，或者不是从帝释天的头顶产生的吗？”，从而存在错觉的原因。对此回答说：如何才能产生一种通过消除极度串习而获得的、舍弃了错觉原因的现量呢？因此，通过串习认识到与宝珠和塑像等颜色和形状相似之物，仅仅通过看到就能进行区分。从火中产生的烟的差别，瑜伽士是不能产生的。如果瑜伽士进行幻化，那么幻化的是那些事物本身，还是与那些事物相似的事物呢？暂时来说，不是那些事物本身，因为那样会导致无因。也不是与那些事物相似的事物，因为从非火的自性中产生，没有那样的事物。从那样的事物中产生，就会变成那样的事物。如果从非那样的事物中产生那样的事物，那么它就是与那样的事物和非那样的事物具有相同体性的事物，因为事物会变成无因。因此，瑜伽士不能幻化从火中产生的烟的形态的差别，或者如果是幻化，那么它本身就会变成火，这样就不会有错觉。也因此，一切智者的顶饰宝珠自在天说道：如果帝释天的头顶是火...
English
That which has its own entity is called "that." The statement "it pervades both direct perception and inference" means that inference also has the characteristic of coinciding with the meaning accepted by direct perception. Meaning refers to burning and so on. Its function is to generate. Its existence is understanding, because it is the meaning of various realms. When explaining with "it is completely determined by valid cognition," the meaning completely determined by valid cognition, direct perception, and inference is fire and so on. The function to be proven by it is burning and cooking and so on. The statement "fire has the ability to burn and cook and so on" means that not all fires have the ability to burn and cook and so on, so it is necessary to distinguish. Only becoming such a state is a branch. The statement "having objects such as warm touch" refers to the entry of the nature of the body's consciousness, which has the object of warm touch. The word "etc." includes the entry of the eye's consciousness, which has objects such as desire and cooking. That entry is first the non-deceptive of direct perception. Because it is the cause of certainty of non-deception, it is non-deception. Therefore, non-deception here is able to meet. That will also be placed below. If it is not so, if the subsequent entry of valid cognition itself becomes the previous non-deception, then it itself is valid cognition, and thus a valid cognition different from valid cognition will be obtained. Not all direct perception entries have subsequent valid cognition entries, because there may be obstacles in some cases. Therefore, this definition of valid cognition is also not pervasive. The statement "at some time it is inference" means that without a doubt, the subsequent direct perception entry itself is not the previous non-deception, but in any case, at some time, the entry that arises later from inference is also the initial direct perception non-deception. If one knows any situation itself. Just like mentioning fire itself and so on. The statement "through some similar forms etc." refers to similar forms, therefore, others are the same color. The "etc."ྒྲས་ is the apprehension of superimposition there by remembering things similar to it. Thus, when it is not clear what is seen, illusions arise, such as, "Is this a collection of cuckoo flowers? Or is it a pile of jewels?" Because the cause of the illusion cannot be clearly explained, and without relying on the subsequent action of valid cognition, but rather by definitely recognizing the smoke that is the result of it, then, when fire is determined, the subsequent action of inference is the non-deceptive nature of the initial direct perception. At that time, direct perception itself is not the agent, but merely inference. Only the characteristic of non-deception itself also exists in direct perception, so it is only said in this way. When smoke is apprehended by direct perception, isn't it the case that there is no certainty of the sign because there is also a cause of illusion in it? If one says, "Thus, is this not an object in the form of smoke conjured by a yogi, or is it not something that arose from the crown of Indra?", thereby there is a cause for illusion. In response to this, how can a direct perception that has been obtained by eliminating extreme habituation and that has abandoned the cause of illusion arise? Therefore, by recognizing things similar in color and shape, such as jewels and statues, through habituation, one can distinguish them merely by seeing them. The difference in the smoke that arises from fire cannot be produced by a yogi. If a yogi conjures something, then are those things themselves conjured, or are things similar to those things conjured? For the time being, it is not those things themselves, because that would lead to being without a cause. Nor is it something similar to those things, because there is no such thing that arises from a non-fire nature. What arises from such a thing will become such a thing. If such a thing arises from a non-such thing, then it is a thing with the same nature as such a thing and a non-such thing, because things will become without a cause. Therefore, a yogi cannot conjure the difference in the form of smoke that arises from fire, or if it is a conjuration, then it itself will become fire, so there will be no illusion. Therefore, the crown jewel of all the wise, Ishvara, said: If the crown of Indra is fire...
Chinese
如果自性存在，它就不是火。然而，它不是火的自性。那样的话，怎么会从它产生烟呢？烟不是原因的自性。它具有原因的特殊能力。如果烟不是从烟的原因中产生，那它就变成无因了。如是说已。特殊性也是从习惯中确定的，如是说：对于以宝石形象等，通过随后的推论来认识它，对于其他没有产生（认识）的事物是无法言说的。它将从习惯本身中产生。如是说。正如现量是后来量成立的原因一样，推论也是如此，因此，如果有人说因为没有穷尽，所以推论没有确定性，因此说了“对于现量本身”等等，第一现量的意思是它的意义。它的意义的作用的对境，存在于哪个量中，那个就是它的意义的作用的对境的量。后来的也是同样，它是意义的作用的对境，因此，这被称为特殊性的总结。像这样，通过“如果那样”等等，消除了推论依赖于后来的量的成立。应该将推论的对象，无常等，其自性存在于哪个征相中，那个就是具有它的自性，即与作为已作等的征相，或者作为结果的烟等，相联系，它是具有征相的知识的原因。像这样变成的，被称为非事物，意思是与变成自性的和变成结果的事物分离。因此，推论是因为自己被确立为量，所以不是没有穷尽。在其他地方，指的是现量。因为没有不习惯的清晰的看见者，所以没有特殊性的确定。这解释了最初成立的情况。那时，也会通过怀疑而成立。如果从习惯中也能确定特殊性，那么从意义上说，现量也不依赖于后来的量的成立了。如果必须通过后来的量的成立来认识最初的不欺骗性，那么认识它有什么用呢？那