Tibetan
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་གིས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགྲ་འཆོས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་འདུལ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་བྱས་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །དེའི་སྔར་གྱི་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྩོད་ངན་བསལ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྟེན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་མཛད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་དང་པོར་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུ་རྩོད་ངན་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་ནས། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ལས་རྒལ་ནས་ མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ལ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡང་ཡིན་པས་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་བཤད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པའི་རྒྱུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་བས་ན་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུ་དེ་ཉིད་རྩོད་ངན་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་སླུ་མེད་ཅན་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང༌། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཆད་པ་ལ། ཚད་མར་འཁྲུངས་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲ་ནི་འཁྲུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚད་མ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཚད་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་རྟག་པར་རྟོག་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཅེ་ན་ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་ན་ཚད་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མའི་སྒྲ་དཔེ་ནད་དུ་འདུས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་ཚད་མས་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་སླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་ཅན་ཉིད་དང་ཤེས་པ་ཉིད་མཚན་གཞི་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ཚད་མ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །ཚད་མ་ཉིད་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་སླུ་བར་བྱེད་པས་ན་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མ་སླུ་མེད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེར་སྣང་བར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་བཀག་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དང་གོམས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་གསལ་བ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་སྐྱེས་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོམས་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ངེས་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མ་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ལ་ཚད་མ་ངེས་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཙམ་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། གང་ཁོ་ན་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་དོན་ངེས་པ་དང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ཡང་དོན་མེད་པ
Chinese
是为了那个缘故。那的意义是导师的。论著以什么来表示现量和比量的量，那就是：量的体性的论著，名为《量总集论》。为了调伏外道的敌人，并从无知中救护，是具有决定之词的论著。导师的也是那个，而且也是量的体性的论著，因此名为特殊的总集。导师的律的注释等虽然有，但不是量的体性的论著。由其他所造的量的体性的论著虽然有，但不是导师的。因此说了二者。在那之前的注释的恶劣解释，以及破除外道者的恶劣辩论之后，特别解释就是解释。那的因是比量。这样一来，具有辨别意义和非意义的体性就是解释。那的所依也是比量，因为是具有分别的缘故。因此，因为是成为方便的缘故，所以首先安立那个。如果导师陈那造了比量的体性，即使是那样，详细地搅动并安立，那样也没有过失。《释量论》第一品中，以答复恶劣辩论的方式，意义上解释了《量总集论》的自义比量品之后，对于为什么超越次第而 造的这个辩论，因此说了导师的等等。论著以什么来表示蕴、界和处，那就是体性的论著。因为是不欺骗的缘故，量也是那个，而且也是体性的论著，因此是量的体性的论著，是佛语的意思。那的解释的因是量的体性的论著的解释的因。导师的也是那个，而且也是量的体性的论著的解释的因，因此名为业执。那是什么呢？就是比量，比量。
English
It is for that reason. The meaning of that is the teacher's. The treatise that represents the valid cognition of direct perception and inference is: the treatise on the nature of valid cognition, called "Compendium on Valid Cognition." In order to subdue the enemies of the heretics and protect from ignorance, it is a treatise with the nature of definitive words. It is also the teacher's, and it is also a treatise on the nature of valid cognition, therefore it is called a special collection. Although there are commentaries on the Vinaya, etc., by the teacher, they are not treatises on the nature of valid cognition. Although there are treatises on the nature of valid cognition made by others, they are not by the teacher. Therefore, both are mentioned. After eliminating the bad explanations of the previous commentaries and the bad arguments of the heretics, the special explanation is the explanation. The cause of that is inference. In this way, the explanation is that which has the nature of distinguishing between meaning and non-meaning. The basis of that is also inference, because it is with conceptualization. Therefore, because it has become a means, that itself is established first. If the teacher Dignāga made the nature of inference, even so, there is no fault in thoroughly agitating and establishing it. In the first chapter of the Pramāṇavārttika, after meaningfully explaining the chapter on inference for oneself in the Compendium on Valid Cognition by answering bad arguments, regarding the argument of why it was made by skipping the order, therefore, the teacher's words, etc., were spoken. The treatise that represents the aggregates, elements, and sources is the treatise on nature. Because it is non-deceptive, valid cognition is also that, and it is also a treatise on nature, therefore it is a treatise on the nature of valid cognition, which is the meaning of the Buddha's words. The cause of that explanation is the cause of the explanation of the treatise on the nature of valid cognition. It is also the teacher's, and it is also the cause of the explanation of the treatise on the nature of valid cognition, therefore it is called karma-holding. What is that? It is inference, inference.
Chinese
因此，汇集量论之自义现量品即是现量。如是，因为依赖于现量，所以世尊之教是合乎理性的，而其他外道则不然，这将得到阐明。如是所说乃是另一种方式。现量也被分为自义现量品，因此，汇集量论之自义现量品，正是通过辩驳而先前阐述过的。所谓“量”等等，指的是“量，不欺骗者”等等。对此，作者自己创作了偈颂的注释，在解释“成为量”时，“成为量”一词的意思是“成为”。量即是它，成为也是它，因此是“成为量”。如此，量总是清晰的认识。现量和比量是量，因此，如果世尊不是其自性，那又该如何呢？因此说“类似于量，故为量”，意思是量的声音具有譬喻的性质。如果通过修习的力量而成就的无垢、无分别、无错乱的智慧之自性，因此世尊
English
Therefore, the chapter on inference for oneself in the Compendium of Valid Cognition is inference. Thus, because of relying on inference, the teachings of the Blessed One are reasonable, but not those of other non-Buddhists, this will be explained. As such, what is said is another way. Inference is also divided into the chapter on inference for oneself, therefore, the chapter on inference for oneself in the Compendium of Valid Cognition is precisely what was previously explained through refutation. The term "valid cognition" and so forth refers to "valid cognition, the non-deceptive" and so forth. To this, the author himself composed a commentary in verses, and in explaining "having become valid cognition," the word "having become" means "to become." Valid cognition is it, and becoming is also it, therefore it is "having become valid cognition." Thus, valid cognition is always a clear awareness. Direct perception and inference are valid cognition, therefore, how could the Blessed One not be of that nature? Therefore, it is said, "similar to valid cognition, therefore it is valid cognition," meaning that the sound of valid cognition has the nature of a simile. If the Blessed One is of the nature of immaculate, non-conceptual, and unerring wisdom, accomplished through the power of meditation,
Chinese
即是。仅仅是名为“具有不欺骗性的量”的知识，也不会获得，因为境也是不欺骗的缘故。因此才说了“知识”。为了指示那一点，才说了“不欺骗也是在完全确定意义后进入”等等。不欺骗也要和“境的法”这个结合起来。什么时候会这样变化呢？说了“在完全确定意义后进入”，应根据情况以两种量来完全确定。现量因为是无分别的缘故，虽然不是决定的，但仅仅是在那里显现而生起。比量才是决定的。如果现量因为没有分别，所以不能区分水等是真实还是虚假，那么怎么能从那里完全排除意义后进入呢？所说是以现量为依据的进入有两种，即最初的和习惯的。其中，对于具有习惯的，当生起非常习惯、清晰的现量时，就像那样，因为具有舍弃了习惯性错乱之因的缘故，而完全确定地生起，并且对于像那样成为后起的决定产生，因此使人进入。因此，对于那一点，为了使自己成为量，因为是不依赖于后来的量进入的缘故，所以说“在完全确定意义后”的说法并不是不合理的。并不是所有的现量都能确定其他是量。对于最初的进入，因为没有确定地抓住原因，所以是通过怀疑的方式进入的。如果那样，那么“在完全确定意义后”的说法怎么合适呢？已经说了仅仅是生起那样的显现，才那样安立名称。如果通过怀疑的方式进入，那么怎么说是“以分别先行的”呢？这有什么矛盾呢？仅仅是通过决定的方式进入的，才不是以分别先行的。这样，在进入时，对于意义有怀疑和意义决定两种原因。相反也是没有意义的。
English
That is it. Merely having the knowledge called "possessing infallible validity" will not be attained, because the object is also infallible. Therefore, "knowledge" is mentioned. To indicate that point, it is said that "infallibility also enters after completely determining the meaning," and so on. Infallibility should also be combined with "the dharma of the object." When will this change occur? It is said, "Entering after completely determining the meaning." It should be considered that it is completely determined by two valid cognitions as appropriate. Direct perception, because it is non-conceptual, although it is not certain, it is merely arising as it appears there. Inference is certain. If direct perception, because it is without conceptualization, cannot distinguish whether water and so on are true or false, then how can it enter after completely excluding meaning from it? It is said that there are two kinds of entry based on direct perception: the initial and the habitual. Among them, for those who have habituation, when a very habitual and clear direct perception arises, just like that, because it has abandoned the cause of habitual confusion, it arises with complete certainty, and because it generates subsequent certainty, it causes a person to enter. Therefore, for that point, in order to make oneself a valid cognition, because it does not depend on the subsequent entry of valid cognition, the statement "after completely determining the meaning" is not unreasonable. Not all direct perceptions establish others as valid cognitions. For the initial entry, because the reason is not grasped with certainty, it enters through doubt. If so, then how is the statement "after completely determining the meaning" appropriate? It has already been said that merely arising in that way is what establishes the name. If one enters through doubt, then how is it said to be "preceded by conceptualization"? What contradiction is there in this? Only that which enters through certainty is not preceded by conceptualization. Thus, in entering, there are two causes: doubt about the meaning and certainty about the meaning. The opposite is also meaningless.