Tibetan
ང་བཅས་པ་དང་ བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཅིག་རྣམ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་ལ་རྣམ་གྲགས་མེད་པ་འགལ་བའི་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ལུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་རྟོགས་པ་པོའི་རྣམ་པ་འགས་ཏེ། ལུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་པོའི་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་ངོ༌། །མེད་ན་མི་འབྱུང་གྲགས་མིན་ན། །དེ་དག་ལས་དོན་ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་དག་ལས་དོན་ངེས་པ་གང་ལས་ཡིན་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་རེ་ཞིག་ལུང་གི་ཚད་མ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཀུན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེས་ཀུན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྣམས་གང་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་ཅན་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའམ། འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་ཆར་འབྱེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་ལུང་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་གང་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ ཐམས་ཅད་ངག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་གང་དག་ལ་དབང་པོ་འཇུག་པ་མཐོང་བ་མི་ཤེས་པ་གང་གིས་ལུང་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་པོའི་དེ་ནི་ཚིག་ལ་ཅི་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚིག་ལ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅན་དེ་གང་དག་ལ་དཔྱད་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་རྟོགས་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་པོའི་འདིའི་གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལོག་ན་ཡང་སྟེ་ལུང་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །དགག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ལུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ན་མི་བསླུ་བས་ལུང་འདི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། དེ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་ལུང་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པའི་དོན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནིའོ། །ལུང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་དང་འབྲལ་པ་མེད་པའི་དོན་དག་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་ཡོད་ན། ལུང་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ལུང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་ལུང་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ངེས་མེད་དེས་འབྲས་བུ་ ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་དག་ལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། མི་དམིགས་པ་ནི་མི་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཆེ་ཆད་མ་གསུམ་པོ་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྟེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་མིང་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གསུམ་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པའི་དོན་དག་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དོན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཅན་གྱི་མི་སྟེགས་པ་དག་མི་རིགས་པ་དེའི་དོན་བརྗོད་པ་དེས་མུ་སྟེགས་པ་དག་བླུན་པོ་སྟོན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་ཆད་མ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་གདུང་བ་རྩོམ་ཞེས་པ་ཞེས་པའི། ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རིགས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ངག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བླུན་པོའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འདིས་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱོན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། བདག་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་བླུན་པོའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འབབ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ལ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་པ་སྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཁྲུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར། འབབ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲུས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སློབ་ དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སྨྲ་བས་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པ་ནི་བླུན་པོའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཀྱི་
Chinese
我和 无我等也显现。那也不合道理，所谓“一语无异名”，意思是无其他形态。所谓常与无常，这二者是不存在的。如果随顺常的形态而称常，依刹那而说无常，那时没有过失，但异名相违之法，是对一者的相违。因此，声音与所表达的意义并非同时相关联。因为如此的原因，圣言之事物与证悟者的形态破灭，圣言之事物与补特伽罗证悟者的形态也破灭。若无则不生，若无名则不显。从这些之中，什么是意义的确定？若无极显著，则无事物生起的圣言，从这些之中，从何而有意义的确定？并非确定之意。以“不识之人”等来解释，暂时不寻求一切圣言之量，而是寻求不识之人。为何呢？为了他能证悟完全显示的意义，为了圣言能证悟完全显示的意义之故。为何只寻求不识之人，而不寻求其他呢？因为说了“真实”等。真实如实不颠倒的意义，由谁来证悟呢？对于极明亮之生者，因为不依赖其他的教导。具有超越感官功德的补特伽罗，即是具有超越感官功德者。之后，应收集补特伽罗之语和差别。此是全知，而非其他，或者，此是如实宣说，而非其他，如此对补特伽罗进行区分，因为无法进行区分。如此之补特伽罗所说的语言，若不能确定是圣言，那么从何种语言才能证悟？一切之语 一切语言之义，未见如实进入。因此，此
English
I and Non-self and so on also appear. That is also not reasonable, the so-called "one word without different names" means without other forms. What is called permanent and impermanent, these two do not exist. If following the form of permanence it is called permanent, and depending on the moment it is said to be impermanent, then there is no fault, but the contradictory dharma of different names is a contradiction to one. Therefore, sounds are not simultaneously related to the meaning to be expressed. Because of this reason, the objects of the holy word and the form of the enlightened one are destroyed, and the objects of the holy word and the form of the person who realizes are also destroyed. If there is no, then it does not arise, if there is no name, then it does not appear. Among these, what is the certainty of meaning? If there is no extreme manifestation, then there is no holy word of the arising of things, from these, from what is the certainty of meaning? It is not the meaning of certainty. Explaining with "the person who does not know" etc., for the time being, do not seek all the measure of the holy word, but seek the person who does not know. Why? In order for him to realize the completely revealed meaning, for the sake of the holy word to realize the completely revealed meaning. Why only seek the person who does not know, and not seek others? Because "truth" etc. are said. The meaning of truth, as it is, not inverted, by whom is it realized? For the extremely bright being, because it does not depend on other teachings. The person who has the qualities beyond the senses is the one who has the qualities beyond the senses. After that, the words and differences of the person should be collected. This is omniscient, not other, or, this is truly declared, not other, thus distinguishing the person, because it is impossible to distinguish. If the language spoken by such a person cannot be determined to be the holy word, then from what language can it be realized? All words The meaning of all languages is not seen to enter as it is. Therefore, this
Chinese
如同希求，也就是显现希求的意义，对于那些不存在的词语，感官介入其中，不知晓所见之物的人，凭借什么来寻求教证，并且想要领悟的有情，领悟者对于那个词语会犹豫，这是什么？它的意义是怎样的？或者不是怎样的？对于谁的词语呢？对于没有见到错乱者的词语，那些能够考察的事物，具有没有见到错乱者的词语的那些词语也是如此。又，以“又”这个词来说明，对于见到错乱者的词语，会变得非常犹豫。犹豫的原因是什么呢？因此，不了解的领悟者，凭借某些有情的话语，事物稍微确定下来也是不合理的。领悟者的这个，因为什么而没有确定呢？因此，即使那是错误的，也就是即使教证是错误的。想要否定的事物不存在，不会成立。以“教证是”等来解释，教证是因为是所有事物的对境，如果事物存在就不会欺骗，因此这个教证是介入的原因。那是虚妄的自性，也就是虚妄教证的自性的不可得，自性等同于劫的无意义会成立，这是之前所说的。那个“也”是确定不存在。这个“是”是教证。教证不是所有事物的对境，因为不将与有情意义不分离的事物作为对境。承诺之后也要说，如果教证是所有事物的对境，那么事物不存在，也就是不会介入与事物分离的事物，那时如果事物不存在就不会介入，如果存在，那么虚妄教证的自性的不可得，会成为确定不存在，但那也是不存在的，因为教证也介入不存在的事物。那样的话，从无意义的教证中，有情想要理解的显现希求的意义是无法成就的，这样已经说完了。因为原因不确定，所以没有结果，名为劫的那些不存在的名称，是确定的结果。不可得是不成立的。关于它的三个差别
English
Just as desire, that is, the meaning of manifest desire, for those non-existent words, the senses intervene in them, and those who do not know what is seen, by what do they seek scriptural authority, and the sentient beings who want to understand, the understander will hesitate about that word, what is this? What is its meaning? Or is it not? For whose words? For the words of those who have not seen delusion, those things that can be examined, the words of those who have the words of those who have not seen delusion are also like that. Also, the word "also" is used to explain that for the words of those who have seen delusion, it becomes very hesitant. What is the reason for the hesitation? Therefore, the understander who does not understand, it is unreasonable for things to be slightly determined by the words of some sentient beings. This of the understander, why is it not determined? Therefore, even if that is wrong, that is, even if the scriptural authority is wrong. The thing that is to be negated does not exist, it will not be established. It is explained by "scriptural authority is" etc., because scriptural authority is the object of all things, if things exist, it will not deceive, therefore this scriptural authority is the reason for intervening. That is the nature of falsehood, that is, the nature of the falsehood of scriptural authority, the non-apprehension, the nature is equal to the meaninglessness of the kalpa will be established, this is what was said before. That "also" is to determine non-existence. This "is" is scriptural authority. Scriptural authority is not the object of all things, because it does not take things that are not separated from the meaning of sentient beings as objects. After the promise, it must also be said that if scriptural authority is the object of all things, then things do not exist, that is, it will not intervene in things that are separated from things, then if things do not exist, it will not intervene, if it exists, then the non-apprehension of the nature of false scriptural authority will become a determination of non-existence, but that is also non-existent, because scriptural authority also intervenes in non-existent things. In that case, from the meaningless scriptural authority, the meaning of manifest desire that sentient beings want to understand cannot be achieved, this has been said. Because the cause is uncertain, there is no result, the name of those non-existent names called kalpas is the determined result. Non-apprehension is not established. About its three differences
Chinese
即使是现量、比量和圣教名言的三种量成为错谬，也不能确定以处所、时间和自性所坏劫的事情是没有的，这是总结。因此，像这样说不合道理之事的其他外道，以说不合道理之事，也仅仅是为了显示外道是愚笨的。已经说了《梨俱吠陀》等，也应将“为了摧毁罪业而创作痛苦”之“说”字，也加在此处。所谓“理智者”的“说”也是如此。因此，语言的意义是：婆罗门们说《吠陀》是量，这是愚笨的标志，因为这句话显示自己是智者。如何说明《吠陀》不合量，这已经广说了。因为遮止了功德和第六的集合，难道不会变成《吠陀》是量吗？不会变成这种过失，因为这是说了世间极著名的特殊功德的缘故。这里，知道，是指仅仅就此而言，这是经文等。说我和其他一些常法是作者。说我是身体等的作者，这也是愚笨的标志。常法不是作者，这已经广说了。认为河坛沐浴是正法，这是愚笨的标志，因为这不合道理。例如，无贪、无嗔、无痴等产生善业的身业是正法，与此相反，仅仅是与水相关的自性是沐浴。为什么从中能获得正法？说河坛沐浴，这已经被世亲论师等广为破斥，因此这里没有说。即使已经远离了戒律等功德，但以理智者自居而傲慢，这是愚笨的标志，因为这不合道理。这样，婆罗门自己的