Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒོལ་བ་དེའི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྷག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། རོ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་མྱང་བ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྟེ་རོ་འདྲ་སྟེ། མྱངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱངས་པ་དེ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པའི་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་སོ། །འབྲས་ཚོས་པ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆོས་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྣོད་གཅིག་ལ་ཡང་ཆོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་པས་སྨས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་མཚུངས་པ་དང་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུད་པས་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཚོས་པར་ བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་རིགས་པ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རིགས་པ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རིགས་པ་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཅན་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་མྱངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱངས་པ་དང་རོ་མཚུངས་པ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་པའི་དཔེས་འབྲས་མ་ཚོས་པ་ཚོས་པ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པ་ཡང༌། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་ཚེས་ཚིག་ནི་མི་སླུ་པ། །སྤྱི་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་ཏེ། ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་བསླུ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཡོད་པ་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཚད་མས་ ཡུལ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་དཔག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་གི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བློ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་ཡོད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ངག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་དགག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་དང་དགག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན། ལྷག་མ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དག་ལ་སྒྲ་རྣམས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་མེད་ན་སྟེ་འབྲེལ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གོ་སྐབས་མེད་པར་སྐྱེ་བུས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ནུས་པ་ཅན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ལུང་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལུང་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མི་སླུ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གང་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ལུང་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཚད་མས་མཐོང་བ་དང་འགལ་ཞིང་གནོད་པས་ཚད་མས་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ།། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་མེ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་གྱི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲང་བ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ནི་ཁ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དག་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དེ་དཔེ་བསྟན་ནས། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཞེས་སྨྲའོ། །བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་སྟེ། ཡུལ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཆེས་རིགས་པ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དཔྱོད་པ་པ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ། གཡེམ་མ་མུར་ཅོར་གྱིས་རྒྱལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་རྟག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན། སྐྱེས་བུ་རྟག་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོའིའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ལས་གཟུང་བྱ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགལ་བ་མེད་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་འགལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་འགལ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འགྲེལ་བ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དག་གོ །གང་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་གོ་སྐབས་བསལ་ཞིང་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་གིས་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་ད
Chinese
如是等等所说。彼立宗者所成立之法，是为有余。何以故？以是错谬之故。如什么一样呢？如味道相似等等所说。果实虽未尝，然味道相似，是说与尝过相同之义。以与尝过之自性相同之故，是为理由。果实成熟虽已见，然以容于一器之故，如见果实成熟一样，如是于一器中亦如成熟一般。如是二种比量，既为有余，则思择者所说亦然。以自性相同之故，当思味道相同，以容于一器之中故，当思一切果实皆成熟。此有何决定？如是，吠陀之少分存在，以是真实义之故，吠陀之一切皆如是转变，此有何无错谬？导师陈那，如是通晓理路，有余之比量，是从《集量论》中所摒弃的。导师等等所说将要解释，导师自己说，有余之比量不是成立之法，将与要解释的相连。于何处所说呢？理路者等等所说，于《集量论》中，凡是理路者所立有余之比量，那是在显示错谬之处。如什么一样呢？譬如等等所说，譬如以自性相同为因，果实虽未尝，然成立果实与尝过味道相同一样。以容于一器之中为理由，如见一样，如以果实等等完全成熟与见相同之譬喻，成立果实未成熟为成熟一样。彼非成立之理路也，如是有余之比量，彼亦非成立之理路也。凡是未见之
English
As it is said and so on. That which is established by that proponent is called 'with remainder'. Why? Because it is erroneous. Like what? As it is said, 'similar in taste' and so on. Although the fruit has not been tasted, it is similar in taste, meaning it is the same as having tasted it. Because it is the same in nature as that which has been tasted, this is the reason. Although the fruit's ripening has been seen, because it is contained in one vessel, it is like seeing the fruit ripened, so it is like ripening in one vessel as well. Just as those two inferences are with remainder, so too are the statements made by the examiners. Because of the similarity in nature, one should think the taste is the same, and because it is contained in one vessel, one should think all the fruits are ripe. What certainty is there in this? Likewise, because the slight existence of the Vedas is of true meaning, everything in the Vedas will change in the same way. What is there that is without error in this? The teacher Dignāga, who knows the reasoning in this way, the inference with remainder is abandoned from the *Compendium of Valid Cognition*. The teacher and so on will explain, the teacher himself said that the inference with remainder is not that which establishes, it will be connected with what is to be explained. Where is it said? As it is said, 'logicians' and so on, in the *Compendium of Valid Cognition*, wherever logicians establish an inference with remainder, that is where the error is shown. Like what? For example, as it is said and so on, for example, with similarity in nature as the cause, although the fruits have not been tasted, it is like establishing that the fruit is the same in taste as having tasted it. With the reason 'because it is contained in one vessel', it is like seeing, like establishing that the fruit is ripe when it is not ripe with the example of the fruit and so on being completely ripe and the same as seeing. That is not the reasoning that establishes, likewise, the inference with remainder, that is also not the reasoning that establishes. Whatever is merely unseen
Chinese
以“能极反显”等语，已如前述。以“可信之语不欺诳，总说与随推论”等语，若问学派正量部，难道立量之相不是于一方不欺诳吗？以“立量之相是”等语说：立量之相于一方是不欺诳的体性，我们不能依仗士夫是立量之量，此中已述。立量之相于一方不欺诳等，不是仅仅以极著名之一境为所依，然而立量之相，是彼岸见之量，凡是不能完全断除一切境者，即能辨别，于何能辨别耶？词应如是接续。若如自性以量成立，且是清净的比量，则此论典是显现为现量之境，是欲求现量者之现量，譬如佛教之宗派的智慧等。对于不依赖立量而欲求显现为比量之境者，乃是随事物之力而入的比量之境，譬如苦谛等。对于不依赖立量而欲求显现为比量之境者，亦是如是之体性。三种境是如自性以量而成立存在。非欲求显现为现量等量之境的语，不是现量等，是如自性以量而成立遮遣。如是，若成立与遮遣是清净的，则对于其余极隐蔽之义，若无语则不生，若无，即已成无关联，然亦有生起士夫无疑之入门之理。所谓“于彼”，是指能辨别者，对于一切事物具有无错乱之见的立量。何以故？因为如是之立量，于某时有不欺诳之可能。否则，
English
As stated earlier with "that which thoroughly shows the opposite." If asked whether the characteristic of authority, according to the school of Dignāga, is not precisely that it is unerring in one aspect, as stated by "trustworthy words are not deceptive, general statements and inferences," then it is stated with "the characteristic of authority is": the characteristic of authority, being of the nature of unerring in one aspect, we cannot rely on the individual as an authority of valid cognition, as has been discussed in that context. The characteristic of authority, such as unerring in one aspect, is not merely based on the existence of a single, highly renowned object; however, the characteristic of authority, being the valid cognition that sees the other shore, is capable of discerning whatever is not capable of completely severing all objects. Where is it capable of discerning? The words should be connected in this way. If, as its own nature, it is established by valid cognition and is a pure inference, then this treatise is the very perception of those who desire to manifest as the object of direct perception, just as the wisdom and so forth of the Buddhist schools. For those who desire to manifest as the object of inference without relying on authority, it is the very object of inference that enters by the power of things, such as the truth of suffering and so forth. Those who desire to manifest as the object of inference without relying on authority are also of such a nature. The three kinds of objects are established as existing by valid cognition, as their own nature. Speech that does not desire to manifest as the object of valid cognition, such as direct perception, is not direct perception and so forth, but is established as negated by valid cognition as its own nature. Thus, if establishment and negation are pure, then for the remaining extremely obscure meanings, if there are no words, they will not arise; if there is no connection, it is still reasonable for a person to enter into doubt without opportunity. The term "in that" refers to the authority of one who is capable of discernment and has an unerring view of all things. Why? Because such an authority has the possibility of being unerring at some time. Otherwise,
Chinese
所谓“教”，指的是对于任何经典，如果其中没有明确说明其所依据的教义，那么接受它是没有道理的。我们认为，对于我们能够辨别的对象，如果经典与任何人的量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण，cognition）所见相悖，或者因为有害而与量所见相悖，那么接受这样的经典是不合理的，这就是对“教”的定义。例如，普通人所见的火，能够驱散寒冷，也就是说，火是雪的克星。这种说法是吠陀经（Veda）的一部分，并且是真实的。以此为例，他们声称所有具有吠陀经特征的论著都是真实的。那么，什么样的论著呢？即使它能够彻底决断，但如果它的对象可以通过量来认识，那么因为它与量相悖，所以它既不合逻辑也不符合量。任何论辩家等，如果承认这样的论著是真实的，那么这些论辩家等，就像妓女被骗子征服一样。为了说明“不合逻辑”的说法，提到了“人”等等。应该将“陈述者”这个词应用于所有情况。如果说“存在一个常恒的人”，那么这就是陈述常恒之人的论著。同样，这也是陈述事物常恒的论著。超越感官，也就是说，不是显而易见的。可以通过感官来把握，也就是说，陈述显而易见的事物。同样，这也是陈述事物的原因没有矛盾，即不合逻辑，以及陈述事物的存在是矛盾的，以及陈述事物的变化是矛盾的。这些将在注释中变得清晰。正如所说的那样，还有其他一些对象，其作用范围是明确的。对于那些作用范围，即机会被排除和放弃的对象，就称为“那个”。那么，通过什么作用范围来排除呢？提到了“通过两种量”，即现量和