Tibetan
ས་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི་རིགས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་ཐོབ་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་ཐོབ་པ་བཀག་པའི་རིགས་ པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གི་དོན་འདོད་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དཔྱོད་པ་རང་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཁྱི་ཤ་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་གཉི་གའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའམ་འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་མི་སྐྱོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ན་འཇུག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། གང་གིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་དོན་གྱིས་རྟོག་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲའི་དོན་གྱི་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དོགས་པ་སྐྱེད་པ་ནིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་དོན་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པ་ཅན་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗེད་པ་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་ལས་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ངེས་པ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ནུས་ཅན་སྒྲ་རང་ཉིད་དེ་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་རུང་བའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་མེད་ཕྱིར། །མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འཇུག་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དེ་མི་སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྲིད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་ པའི་སྒྲ་དག་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ངེས་བྱེད་མ་མཐོང་བ་དག་གི་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མ་མཐོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་དག་སྟེ། གང་ལ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ་གང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་གཅིག་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་དཔོག་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་ཟོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་རིག་བྱེད་ལ་འཕེན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་རང་ཉིད་ཁོ་ན་གཡོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དེ་ལས་རྒྱལ་དཔོག་པ་འདི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དོན་དེའོ། །དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གོ །དེའི་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །དེས་སྟོང་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །རིག་བྱེད་ལ་བདག་རང་ཉིད་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་
Chinese
如是。以极成之门，火供等语所应说之义，所了知者，凡所取者，皆不应理，以非量故。如以若干之相而取者，是为义也。是故火供等语，世间极成之义，非理所能得，以非量故，是故超理之我等，遮止以火供等语而得世间极成之义。是故以遮止获得世间极成之义之理为因，火供等语之义，应以欲乐而观察之。如是，火供等语之义，焚烧之物等之体性，自所周遍观察者，及他者食狗肉之体性，周遍观察者，彼等是自他之分别也。二者之相，若随顺极成，或不随顺，如是亦以无量故，以欲乐所摄持时，入者相同故，随顺极成者有何用耶？以何者从极成而以义思择之。又，唯以名声为语之义，一切语之义，此乃决定为多种义性者，是生疑惑者也。何以故？以其极成者，于彼等火等之语，见有多种义趣入性故。语者等，以是等而宣说之。吠陀之语，非从极成而决定为一义。以从彼极成而生疑惑故。如是，世间之火等语，显现为多种义性。见为多种义性者，亦是世间之言说，而世间之遗忘亦是名声。以是世间之言说之故，以是多种义性之故，从彼世间之言说，吠陀之语等。
English
Thus. Whatever is understood as the meaning to be expressed by the words of fire offerings, etc., through the gateway of extreme accomplishment, whatever is grasped, is all unreasonable, because it is not a valid measure. As the meaning of what is grasped by some aspects. Therefore, the meaning of the words of fire offerings, etc., which is extremely accomplished in the world, cannot be obtained by reason, because it is not a valid measure. Therefore, we, who are beyond reason, prevent the attainment of the meaning of extreme accomplishment in the world by the words of fire offerings, etc. Therefore, because of the reason for preventing the attainment of the meaning of extreme accomplishment in the world, the meaning of the words of fire offerings, etc., should be examined with desire. Thus, the meaning of the words of fire offerings, etc., the nature of the burning objects, etc., what is thoroughly examined by oneself, and the nature of others eating dog meat, what is thoroughly examined, those are the distinctions of self and others. The aspect of the two, whether it follows the extreme accomplishment or does not follow it, even so, because it is immeasurable, when it is held by desire, because the entrants are the same, what is the use of following the extreme accomplishment? By what is it considered from the extreme accomplishment by meaning? Moreover, only fame is the meaning of the word, the meaning of all words, this is definitely a multi-meaning nature, which is a doubt-raiser. Why? Because, for those extremely accomplished ones, in those words of fire, etc., it is seen that there are many meanings entering into nature. Words, etc., are explained by these, etc. The words of the Vedas are not determined to be one meaning from the extreme accomplishment. Because doubt arises from that extreme accomplishment. Thus, the words of fire, etc., in the world appear as multi-meaning nature. What is seen as multi-meaning nature is also the speech of the world, and the forgetting of the world is also fame. Because it is the speech of the world, because it is multi-meaning nature, from that speech of the world, the words of the Vedas, etc.
Chinese
意义的确定并非理智。为了表明没有确定的意义，所以说了“确定者”等等。具有多种能力的语词本身，就是能够表达多种意义的语词的自性。因为没有其他的可能性。从显现的意愿出发，对其他意义的运用是另一种方式。对其他意义的运用是不可能的，这就是没有其他可能性。因为没有它，即因为以两个否定来承诺肯定，所以也有可能存在其他方式。这是所说之语的意义。因此，对于那些运用超越感官之意义的能诠之语，应当确定地怀疑它们是否具有运用多种意义的能力。哪些呢？就是那些没有见到确定者的士夫，即没有见到在各个对境中确定之证量。因为什么缘故是这样呢？因此，对于那些意义的差别没有理智的能诠之语，即对于那些被称为意义的差别没有理智的词语进行分别组合。那些意义的差别具有理智的语词，它们的显现意愿只有一个意义。如果它是那样的话，那么什么是呢？与隐蔽事物相关联，即与那些隐蔽的、超越感官的事物相关联，即与语词一同存在。目标是证量，因为没有它，所以对于那些没有目标且没有依据的虚构，就那样称呼它。因为没有证量，所以称之为随意的虚构。因此，当确定了这样一个意义之后，如果有人宣讲胜利的衡量，那么，以它的姿态，即用能诠之语说出那样的话，因为能诠指向自己所意愿的，所以外道自己才是唯一不变地宣说者，从那个外道那里，没有看到这个胜利的衡量有什么差别。为了证明没有差别，所以说了“如果是这样”等等。意义也是，它也是，所以是那个意义。它的显明者是语词。它的作用是能力。没有它就是分离。对于能诠，自己就是显明意义的
English
The ascertainment of meaning is not rational. In order to show that there is no definite meaning, "ascertainer" and so on are mentioned. The word itself, which has various abilities, is the very nature of the word that can express various meanings. Because there is no other possibility. Applying to other meanings from the manifest intention is another way. It is impossible to apply to other meanings, which is the absence of other possibilities. Because it does not exist, that is, because affirmation is promised by two negations, there is also the possibility of other ways. This is the meaning of the spoken word. Therefore, for those expressive words that apply to meanings beyond the senses, it should be definitely suspected whether they have the ability to apply to multiple meanings. Which ones? Those who have not seen the ascertainer, that is, those who have not seen the valid cognition that ascertains each object separately. Why is it so? Therefore, for those expressive words whose distinctions of meaning are irrational, that is, words are combined separately for those called distinctions of meaning are irrational. Those words whose distinctions of meaning are rational have only one meaning of manifest intention. If it is like that, then what is it? Related to hidden things, that is, related to those hidden things beyond the senses, that is, existing together with words. The object is valid cognition, and because it does not exist, it is called that for those fictions that have no object and no basis. Because there is no valid cognition, it is called arbitrary fiction. Therefore, when one meaning of such a kind has been ascertained, if someone expounds the measure of victory, then, in its guise, that is, speaking such words with expressive words, because the expressive word points to what one intends, the non-Buddhist himself is the only unchanging speaker, and from that non-Buddhist, no difference is seen in this measure of victory. In order to prove that there is no difference, "if it is so" and so on are mentioned. Meaning also is, it also is, so it is that meaning. Its clarifier is the word. Its function is ability. Being without it is separation. For the expressive, oneself is the one who clarifies the meaning.