Tibetan
ན་འདོན་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འདོན་པར་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དག་གི་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་སྟོན་ན། དེ་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིགས་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བདག་གིས་རློམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྒྱུས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་དེའི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་དག་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པ་པོའི་རྩོམ་པ་པོའོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དག་ཀྱང་དཔྱོད་པ་མེད་པར་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོན་པར་བྱེད་པ་པོ་མང་པོ་དག་གི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཡིད་ཆེས་པར་སྲིད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་མང་པོའི་རྟོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་བླ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡིད་ཆེས་པར་སྲིད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་ཞིང་སླུ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །ཉུང་ཟད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལས་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་འཆད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་པ་ཉིད་རིག་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ལ་དཔྱོད་པ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཏེ་འཆད་པ་པོ་ཉུང་ཟད་ཀྱི་ནང་ནས་རིག་བྱེད་པ་འདིའི་འཆད་པ་པོ་རྣམ་པར་སྔར་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དང་སྤྱང་པོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་འཆད་པ་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བཤད་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་བརྡར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་བསླད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་བརྡ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ནི་སླ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་གྱུར་པ་ན་དོན་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ ཡང་དེའི་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་གང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲའོ། །རིག་བྱེད་པའི་དེ་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ཡང་རྒྱལ་དཔོག་པའི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུས་ཅི་སྐྱེས་བུ་རིག་བྱེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། ཅི་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་གང་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་བཤད་པ་མཐོང་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་པ་དག་གིས་དོན་གྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟློས་པའི་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ་དོན་གང་དང་གང་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་བརྡར་བྱས་པ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་དེ་དང་དེ་ལ་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་སྦྱར་བས་ན། དོན་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དོན་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་ལ་ཉེ་བ་དང་བསྐལ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དག་ནི་གང་གིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཅེ་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཏེ། གང་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་ཏེ་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་པའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་ལ་སུ་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ ཀྱང་མེད་ཅིང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དཔྱོད་པ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་ན། གང་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་གྲགས་པ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ན་སྟེ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །གྲགས་མིན་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནའོ། །མཐོ་རིས་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་སྒྲ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྷ་མོའི་སྒྲའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་ཏེ་རྟེན་ནོ། །མི་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །མི་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དེའི་རྟེན་ནི་གཞིའོ། །གང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཏེ། མཐོ་རིས་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་དོ། །དེར་གནས་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་ལྷ་མོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རྟེན་པ་མེད་པར་མི་དག་གི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཐོ་རིས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ནི་གཙུབ་ཤིད་དམ་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་
Chinese
因此，念诵的行为会以其他方式扩展，这就是它的意义。什么原因呢？因为提到了“其他”等等。对于那些渴望念诵的其他念诵者来说，如果他们所拥有的伟大本质消失了，就会感到恐惧。如果我不以其他方式展示自己，他们对我的信任就会消失，他们会感到害怕。等等的词语表示，正如之前所说的，由于自负等等原因，可能会以其他方式展示自己。即使他们以其他方式解释，念诵者也不会那样理解，为什么呢？因为提到了“那”等等。即使从那存在的知识来看，那些与此不同的人，也是信任者的作者。人们也对人非常信任，因为他们理解念诵者在没有判断的情况下念诵吠陀。此外，没有真实的口诀。为了证明唯有成为量士夫的人才能进入，所以提到了“念诵者”等等。在许多念诵者中，由于没有看到许多世间的理解，所以人们才信任某个人。如果有些人通过信任而有所理解，那是更好的。即使如此，难道那个人就不会欺骗吗？因此，提到了“从那之中”等等。即使是可能被信任的人，也会因为某些原因，比如对存在消失的恐惧等等而犯错和欺骗。为了展示推理的意义，提到了“此外”等等。“既是人又是解释者”被称为业执持。“即使是少数，也是解释者”，因此也被称为业执持。吠陀解释者对人的意义的理解，你们这些评论员也应该听取吠陀的这种解释的传承。从那之中，也就是在少数解释者中，这个吠陀的解释者可能会以某种方式成为某种先行者等等。有些人
English
Therefore, the act of recitation will expand in other ways, that is its meaning. What is the reason? Because "other" and so on are mentioned. For those other reciters who desire to recite, if the great essence they possess disappears, they will feel fear. If I do not show myself in other ways, their trust in me will disappear, they will be afraid. The word "etc." indicates that, as mentioned before, due to arrogance and other reasons, it may be possible to show oneself in other ways. Even if they explain it in other ways, the reciter will not understand it that way, why? Because "that" and so on are mentioned. Even from the knowledge of that existence, those who are different from it are the authors of trust. People also have great trust in people, because they understand that the reciter recites the Vedas without judgment. Furthermore, there is no true mantra. In order to prove that only those who have become a measure of man can enter, "reciter" and so on are mentioned. Among many reciters, people trust someone because they have not seen the understanding of many worlds. If some people have some understanding through trust, that is better. Even so, will that person not deceive? Therefore, "from that" and so on are mentioned. Even a person who can be trusted may make mistakes and deceive for some reason, such as fear of the disappearance of existence, etc. In order to show the meaning of reasoning, "furthermore" and so on are mentioned. "Being both a person and an explainer" is called karma-dharaya. "Even if it is few, it is also an explainer," therefore it is also called karma-dharaya. The understanding of the meaning of man by the Vedic explainer, you commentators should also listen to the lineage of this explanation of the Vedas. From that, that is, among the few explainers, the explainer of this Veda may become some kind of forerunner or something. Some people
Chinese
对教法的憎恨也会以其他方式显现。同样，对于一些无知和聪明的人来说，也不应该信任对吠陀的各种解释。因为如果那样的话，那么吠陀的意义就不能从非人所作的吠陀解释中获得，因为它的解释也不是仅仅具有人的知识的意义。从约定俗成，即从约定俗成的世间名言中，也不能获得吠陀的意义，因为世间的贪欲等烦恼所玷污。吠陀的声音本质上是成立的，所以很容易不依赖于约定俗成。如果承认它不是从约定俗成中产生的，那么就会看到各种意义的声音的术语。所有的吠陀之声 也应该加上“因为那样的疑惑不会消除”。意思是说，多种意义的疑惑不会消除。如果世俗之人的意义是多种多样的，而吠陀之人的意义则不是。在“未成立”等中，“未成立的意义”是指哪个声音具有未成立的意义，那个就是未成立的意义的声音。吠陀的一些，也应该很好地展示其他人所说的关于推测的等等。这样，通过看到解释，人如何能显示吠陀意义的真实存在呢？或者，因为“什么会阻止”的疑惑不会消除，所以一切都会变成多种意义的疑惑。所谓“不著名”，是指哪个声音没有非常著名，通过看到解释，就像以前一样，也会因为那样的疑惑不能消除而成为过失。吠陀之人不能表达意义的确定，因为如果像这样确定世俗之人和吠陀之人的所有声音的意义，那么“也”这个词是重复的不尽的集合，也就是说，无论确定地结合和约定什么意义，如果存在，那么为了随后一致地按照约定俗成来理解那个意义。如果吠
English
Hatred towards the teachings will also manifest in other ways. Similarly, for some ignorant and clever people, one should not rely on various explanations of the Vedas. Because if that were the case, then the meaning of the Vedas cannot be obtained from the explanations of the Vedas that are not made by humans, because its explanation is also not merely meaningful with human knowledge. From convention, that is, from the worldly terms that have arisen from convention, the meaning of the Vedas cannot be obtained either, because it is defiled by worldly desires and other afflictions. The sound of the Vedas is established in its essence, so it is easy not to depend on convention. If it is admitted that it does not arise from convention, then the terms of sounds with various meanings will be seen. All the Vedic sounds should also be added with "because that kind of doubt will not be eliminated." It means that the doubt of multiple meanings will not be eliminated. If the meaning of worldly people is diverse, but the meaning of Vedic people is not. In "unestablished" etc., "unestablished meaning" refers to which sound has an unestablished meaning, that is the sound of unestablished meaning. Some of the Vedic ones, also the others' sayings about speculation etc. should be well shown. In this way, how can a person show the true existence of the Vedic meaning by seeing the explanation? Or, because the doubt of "what will prevent" will not be eliminated, everything will become a doubt of multiple meanings. The so-called "not famous" refers to which sound is not very famous, by seeing the explanation, just like before, it will also become a fault because that kind of doubt cannot be eliminated. Vedic people cannot express the certainty of meaning, because if the meanings of all the sounds of worldly people and Vedic people are determined in this way, then the word "also" is a repetitive and inexhaustible collection, that is, whatever meaning is determinedly combined and agreed upon, if it exists, then in order to subsequently understand that meaning consistently according to convention. If the
Chinese
如果将能产生声音的词语用于其他非明显意图的含义，那么当它不能产生意义的理解时，如果它变成具有相同含义的东西，那也是不存在的，因为对于想要的含义有不同的理解，对于不想要的含义有不同的理解，这是不存在的。因为对于想要和不想要的事物，由于没有亲近和劫，所以产生知识没有差别。因此，对于所有事物，能识别的词语没有差别，那么凭借什么事物是相同的，具有什么样的差别呢？是与隐蔽的事物相关联。对于与超越感官的词语相关联的事物，就称之为那个。这是与超越感官的事物相关联的含义。对于隐蔽的、非凡夫俗子所见的事物，谁能区分呢？也就是说，谁能区分呢？没有任何人，凭借什么能从世间的术语中理解呢？此外，如果思考者自己也不遵循所有能识别的词语的声名，那么凭借什么能从世间的著名词语中理解能识别的词语的含义呢？如何不遵循呢？就像这样，当用能识别的词语本身来表达时，也就是说，当被说出时。表达不著名的含义，也就是说，表达不极著名的含义时。看到天界和天女等词语。天界的词语和天女的词语。等等的词语是指欢乐的园林等等的词语。这样，那些超越人类的卓越之人的特点，就是那些的处所，也就是所依。超越人类的快乐是超越人类的卓越。超越人类的快乐的所依是基础。对于那些接近所需之物，也就是说，拥有享用之物的事物，就是接近所需之物，具有各种各样的形式，世间称之为天界。在那里居住，也就是说，对于居住在天界的天女，世间极称为天女。不依赖于世间的极称，在人类之中卓越的就是天界。天女是容器或器具。