Tibetan
ཡིན་གྱི། ཡི་གེ་ས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་འགྱུར་པས་ཡི་གེ་ཨ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་རིགས་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་དག་ཅེས་སྨྲའོ། །ཡི་གེ་སྔ་མ་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་སྙེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡི་གེ་གང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཤེས་པ་ལས་སྒྲ་གང་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣ་བས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ པའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོས་པའི་དུས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དལ་བ་འཇུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་སྔ་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྔ་མ་ཤེས་པའི། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་གང་དག་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གི་ཤེས་པ་སྟེ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དུས་གང་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ཡང་ཡི་གེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་ག་ས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཨ་དང་ས་ལ་དམིགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདིས་སྦྱར་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཅན་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །གོ་རིམས་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅན། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མས་སྐྱེད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཅན་ནི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱུའོ། །རང་བཞིན་གང་ལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་འཛིན་ པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྐྱེས་བུས་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་དད་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འབད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གོ་རིམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འདྲ་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་དེ་ཚིག་དང་ཚིག་ལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོའི་འདུས་བྱས་ལས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བས་ནས་ར་དང་ར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱིའོ། །འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་པ་ན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ནའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་གོ་རིམས་སྐྱེས་བུས་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དེ་ཡང་མཇུག་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རྩོམ་པ་བྱེད་ལས་ཏེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་གང་དག་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་མི་འགལ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འདོད་པས་མི་འགལ་གྲུབ་ཅན་གྱིའོ། །ཡི་གེ་དེ་དག་གི་གནས་པའི་གོ་རིམས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཆད་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། གོ་རིམས་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་དང་དཔྱོད་པ་གནག་ཡིན་པ་དེས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་ཅན་གྱི་གོ་རིམས་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་འམ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དེས་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པས་མི་འགལ་པར་གྲུབ་པ་ཅན་གྱི་གོ་རིམས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་གང་ལ་འདོད་པས་མི་འགལ་པར་གྲུབ་པ་དེ་ནི་འདོད་པས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་གྲུབ་པ་ཅན་ནོ། །འདོད་པས་མི་འགལ་བ་བར་གྲུབ་པ་ཅན་གྱི་གོ་རིམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་དངོས་པོ་ཡིན་བདེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དག་གོ་རིམས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྣག་གི་འདོད་པས་གོ་རིམས་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་གོ་རིམས་ཅན་ནི་རི་གངས་ཅན་ལ་སོགས་ པའོ། །གངས་ཅན་དང་འབིགས་བྱེད་དང་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དུས་ལ་གནས་པའི་གོ་རིམས་ཅན་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པས་གོ་རིམས་ཀྱི་བཀོད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་གངས་ཅན་
Chinese
是。以使字母娑（藏文：ས་）生起之意乐共同作用的转变，并非生起字母阿（藏文：ཨ་）。同样，对于下方的字母等，也应如是理解，因为是理性的实相，所以说具有其他因的字母等。即使先前的字母已经消失，由于有能力产生后面的字母，那么，字母之间如何互为因呢？这是需要考察的。仅凭这些，就说明了从了知何者能生起一切字母之后，产生何种声音。为了详细解释“那是能被耳朵确定的”等，所以说了“听闻的”等。听闻之时，也是言说之时。所谓“具有缓慢进入”，意思是说，没有极其快速地说出。缘于先前字母的知识，是了知先前字母的，那本身是共同作用的缘，对于那些依赖于它的字母，就应这样说。变成那样的事物做什么呢？产生自己的知识，即具有自己所缘的耳识。这样，缘于字母娑的知识，在任何时候存在，字母阿也被能生起一切字母的意乐所产生，因此，字母阿和缘于字母娑的意识是同时的。因此，缘于字母阿和娑的共同作用，产生具有自己所缘的知识。是这样的，对于其他也应以此方式类推。所谓“那时”，是指在任何时候产生体验自己所缘的知识，那时，依赖于先前字母的所缘的忆念，就生起并引导忆念。意思是说，以何种顺序体验，就以同样的顺序引导。刚刚所说的，就是字母的自性，应这样连接。具有什么样的性质呢？说了“因和”等，因为先前的意识由先前的意识所生起，所以具有不同果的自性，因为是其他和其他的因，所以具有不同因的自性。
English
Yes. The transformation of the intention that causes the letter Sa (Tibetan: ས་) to arise does not give rise to the letter A (Tibetan: ཨ་). Similarly, for the letters below, it should be understood in the same way, because it is the reality of reason, therefore it is said that there are letters with other causes. Even if the previous letter has disappeared, because it has the ability to produce the following letter, then how do the letters become causes for each other? This needs to be examined. With just these, it explains what kind of sound is produced after knowing what can give rise to all letters. In order to explain in detail "That is what can be determined by the ear," etc., so it says "of hearing," etc. The time of hearing is also the time of speaking. The so-called "having slow entry" means that it is not spoken extremely quickly. The knowledge based on the previous letter is to know the previous letter, that itself is the condition of co-operation, and for those letters that depend on it, it should be said like this. What do those things that have become like that do? It produces its own knowledge, that is, the ear consciousness with its own object. In this way, the knowledge based on the letter Sa exists at any time, and the letter A is also produced by the intention that can give rise to all letters, therefore, the letter A and the consciousness based on the letter Sa are simultaneous. Therefore, the co-operation based on the letters A and Sa produces knowledge with its own object. It is like this, and for others, it should be inferred in this way. The so-called "at that time" means that at any time it produces the knowledge of experiencing its own object, at that time, relying on the memory of the object of the previous letter, it arises and guides the memory. It means that in what order it is experienced, it guides in the same order. What has just been said is the nature of the letters, and it should be connected in this way. What kind of nature does it have? It says "cause and," etc., because the previous consciousness is produced by the previous consciousness, so it has the nature of different fruits, because it is other and other causes, so it has the nature of different causes.
Chinese
哦！凡是那些能从地上等一切事物中生起，并且具有因和果的不同性质的知识，就称之为“那般”。那本身就是因，是原因。凡是具有从那些事物中产生的法的特征的自性，就称为“是”，这是词语的连接方式。因此，相对于因的心识来说，它被解释为果。相对于执持它的心识来说，因本身就是产生差异的，如“产生”等所说。凡是具有产生和成就不同果的识的法的特征的自性，就称为“是”，这是词语的连接方式。如此形成的文字的自性，是人造作的特殊差异。秩序是指由人的努力的特殊性所决定的特殊性。因为如此的原因，所以从相似性中确定为一个的文字的性质，对于词语和词语来说是不同的。如何不同呢？如“从作者的造作中不同”所说，能生起一切的心识就是作者，并且由于其能力的特殊性而不同。共同造作是指按照文字前后顺序的表达。所谓“果的特殊性”就是指产生特殊性。因为能生起一切的特殊性是不同的，所以从“ra”和“ra sa”等词语来看，文字的自性不是相同的。为什么呢？因为作者的心识的造作的特殊性是不同的。作者也是它，心识也是它，所以是作者的心识的。造作的特殊性是指直接原因的特殊性，即能力的特殊性。因此，文字的自性是不同的。文字的自性是pa na等一起，即按照文字前后顺序表达的时候。果的特殊性是指成为自己所缘境的智慧的特殊性的原因。因此，如此显示了次第是人造作的，并且为了用理智来巩固它是人所造作的，所以说了“文字”等，即具有如前所说的特征的
English
O! Those cognitions that arise from all things such as earth, and which have different natures of cause and effect, are called "that kind." That itself is the cause, the reason. Whatever nature has the characteristics of the dharma arising from those things is called "is," which is how words are connected. Therefore, in relation to the causal mind, it is explained as the fruit itself. In relation to the mind that holds it, the cause itself is what generates differences, as stated in "generating" and so on. Whatever nature has the characteristics of the dharma that generates and accomplishes different fruits of consciousness is called "is," which is how words are connected. The nature of such letters is a distinct difference made by human effort. Order refers to the distinction determined by the particularity of human effort. Because of this reason, the nature of letters that is determined as one from similarity is different for words and words. How is it different? As stated in "different from the maker's action," the mind that generates everything is the maker, and it is different due to the particularity of its ability. Acting together refers to expressing according to the order of the letters before and after. The so-called "special feature of the fruit" refers to producing a special feature. Because the special features that generate everything are different, from words such as "ra" and "ra sa," the nature of the letters is not the same. Why is that? Because the particularity of the maker's mind's action is different. The maker is also it, and the mind is also it, so it is the maker's mind. The particularity of the action is the particularity of the immediate cause, that is, the particularity of the ability. Therefore, the nature of the letters is different. The nature of the letters is together with pa na, that is, when expressing according to the order of the letters before and after. The special feature of the fruit is the cause of the special feature of the wisdom that is its own object. Therefore, in this way, it is shown that the order is made by humans, and in order to strengthen with reason that it is made by humans, "letters" and so on are said, that is, having the characteristics as described above.
Chinese
而且，文字的顺序也是终结，即是产生。从何而来呢？从作者的行业，即是创作的缘故，所以是作者，即是那个人。为什么呢？因为提到了“以意愿”等等。哪些文字不违背人的意愿而成立呢？那个人就是不违背意愿而成立的。因为那些文字的安住顺序是相违背的。通过“因”等等来详细解释，既是因也是果，也是缘，所以这样连接词语。从一切文字中生起的心，以前面的认识为依据而成为果，以后面的认识为依据而成为因，就称之为“那个”。已经阐述了从那些产生出来的自性差别就是顺序。 《量理宝藏论》的注释，第三十五品。那个顺序也是因为由人的觉悟和思考所完成的。不是具有安住的顺序的文字。为了寻找应该说这个字还是那个字而进行的分别念就是分别念。被称为“这个本身”的“那个”就是思考。为什么呢？因为是不违背意愿而成立的顺序的持有者。对于哪个顺序不违背意愿而成立，那就是不违背意愿而成立的。对于哪个有不违背意愿而成立的顺序，就称之为“那个”。因为这是真实的物体。因此，就像意愿那样，文字的顺序被安排。像什么一样呢？就像行业的差别的顺序一样。例如，就像弯曲等等行业的差别，通过脓的意愿来安排顺序一样。具有不相同之法的，就是提到了“处所”等等。在处所和时间等等中，安住在处所的顺序的持有者，就是雪山等等。雪山、穿透者和玛拉雅被称为类别区分。安住在时间的顺序的持有者，就是种子和幼芽等等。不能通过自性的意愿来安排顺序，这样连接雪山。