Tibetan
སོ། །བརྡ་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྡ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་འདིས་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྡ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་རེག་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་དག་ལས་གཞན་གྱི་གོ་རིམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ཁོ་ན་སྔགས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གོ་རིམས་མེད་ན་རོ་དང་མཚོ་ཞེས་ཐོས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་མི་འགྱུར་རོ། །རོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་དེ། རོ་དང་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ། རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡི་གེ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡང་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་ནའོ། །ཡི་གེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚིག་གཞན་མེད་ན། ཚིག་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྟེ། བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར། འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་ན་ནི་གང་ལས་མཚོ་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་སྤོབས་པ་བློ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཡང་མཐོང་ནའོ།། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ནའོ། །ཡི་གེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཚིག་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། ། གོ་རིམས་ཏེ་ཚིག་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་གོ་རིམས་གང་ལས་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ་བློ་ཐ་དད་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གོ་རིམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོ་རིམས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོ་ལ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བློ་དམན་པ་དག་དེ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཆད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་ཡི་གེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་ཡི་གེ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དག་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེའི་གོ་རིམས་ཅན་ཉིད་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བརྒྱུད་པས་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་གོ་རིམས་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སྒྲ་གང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡི་གེ་ས་ལས་ཕྱིས་ཡི་གེ་ཨ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་གང་ཀུན་སློང་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཏེ། དུས་སྔར་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ས་ནི་ཡི་གེ་གང་ ངོ། །ཡི་གེ་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཡི་གེ་གང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་གང་ཀུན་ནས་སློང་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ཀུན་ནས་སླང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཨ་སྐྱེས་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ཡི་གེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་ལས་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཆད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཤེས་པའི་གོ་རིམས་ལས་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་ཡི་གེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་གང་ལ་ཡི་གེ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མའོ། །རྣ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེས་སྐྱེད་ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡི་གེ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡི་གེ་ཨ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཨ་སྐྱེད་ཅིང་དེས་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ས་ལ་དམིགས་ པ་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ཡི་གེ་ཨས་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ན་ཡི་གེ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་ཐོས་པ་མཉན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །དལ་བ་ཐོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་དལ་བ་སྟེ། རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཐོས་པ་དལ་ཞིང་མི་མྱུར་བར་དཔྱོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱི་ནས་འཛིན་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་གང་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དལ་བར་ཐོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་གང་ལ་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བརྗོད་པ་ན་ཡི་གེ་རྣམ་པར
Chinese
索！为了明确表示如何如实成就意义，凡是以清净和意念专注念诵我所造的真言，此真言就能如实成就意义，从而明确表示。因此，凡是以意念诵念这些真言，就能如实成就意义，这样意念的念诵等就没有过失。等等的词语包括小声念诵等。如果想要从事物自性，即声音的自性中获得真言的果实，那么在没有接触到它的自性的情况下，从意念念诵等也不会产生果实。从“文字等”等词语是为了迎接他人的疑惑。从“文字等没有其他的顺序”来说，文字本身就是真言，这是针对当时所说的情况而言的。如果文字没有顺序，那么听到“罗”和“措”就不会产生不同的分别念和不同的果实。“罗”等词语是为了解释这个道理，在“罗”和“措”等词语中，“罗”这个词的字母和“措”这个词的字母，即使没有任何差别。如果没有与字母不同的其他词语，那么哪个词会产生不同的果实，即产生不同的智慧呢？如果也有果实的不同，那么从哪里能看到“措”和“罗”这两个词的表达，即智慧也是不同的呢？它们（措和罗）的顺序也是不一样的，即能看到是不同的。字母也是那些字母本身，在没有原因字母不同的情况下，果实不同是不合理的。因此，即使字母没有不同，但也有不同，即每个词都有不同。 顺序，即每个词都有不同的顺序，从哪个顺序中产生“罗”等不同的认识，即不同的智慧呢？“真实”是成立宗派的说法，即每个词都有不同，虽然有顺序，但是顺序是依赖于人的，即人所造的字
English
So! To clearly indicate how the meaning is accomplished as it is, whoever diligently recites the mantra made by me with purity and mind, this mantra will accomplish the meaning as it is, thereby clearly indicating it. Therefore, whoever recites these mantras with mind, it will accomplish the meaning as it is, and thus there is no fault in mental recitation and so on. The word 'etc.' includes whispering recitation and so on. Even if one wants to obtain the fruit of mantra from the nature of things, that is, the nature of sound, without touching its nature, the fruit will not arise from mental recitation and so on. The words 'from letters, etc.' are to welcome the doubts of others. From 'letters, etc., there is no other order,' it is said that the letters themselves are the mantra, which is said in the context of what is being said. If there is no order, then hearing 'ro' and 'tsho' will not produce different discriminations and different fruits. The words 'ro, etc.' are to explain this reason, in the words 'ro' and 'tsho,' etc., the letters of the word 'ro' and the letters of the word 'tsho,' even if there is no difference at all. If there are no other words different from the letters, then which word will produce different fruits, that is, produce different wisdom? If there is also a difference in fruits, then from where can one see the expression of the words 'tsho' and 'ro,' that is, wisdom is also different? Their (tsho and ro) order is also different, that is, one can see that they are different. The letters are also those letters themselves, and without different cause letters, it is unreasonable for the fruits to be different. Therefore, even if the letters are not different, they are different, that is, each word has its own difference. Order, that is, each word has a different order, from which order does the different recognition of 'ro,' etc., arise, that is, different wisdom? 'True' is the statement of the established tenet, that is, each word is different, although there is an order, but the order is dependent on the person, that is, the letters made by man.
Chinese
這些和它們沒有任何區別。因為沒有不同的原因，即使字母在每個詞中以不同的方式出現，但由於它們的相似性，心智遲鈍的人會認為它們是相同的。為了表明這一點，提到了“如果是這樣”等等。在這裡，存在於演講者中的字母，產生所有（字母），被產生，每個不同的字母，具有按順序出現的知識，這些知識是由前一個知識的直接條件產生的，並且具有按順序變化的知識，這些知識也產生字母的順序。通過按順序出現的字母，也會產生耳識，它是其自身對象的按順序的結果，並且會產生具有自身對象的按順序出現的性質的事物，並且通過傳遞，也會產生以字母為目標的記憶，它也具有按順序出現的性質。因此，字母是從產生所有（字母）的知識的順序中，按順序排列的結果，並且對於具有自身對象的知識，它是按順序排列的原因。這就是簡要的含義。現在，為了區分分支的含義，將其與“什麼聲音產生”聯繫起來。例如，在這個被稱為“sa ra”的詞中，字母“sa”之後是字母“a”等等。從哪裡產生呢？從產生所有（字母）的知識所產生的知識中產生，即，先前出現的字母“sa”是什麼字母。 是字母，也是什麼，因此，這是一個同一個基礎的集合。產生所有（字母）的字母是原因，因為它產生所有（字母）。既是產生所有（字母）的字母，也是知識，因此，這是一個 কর্মধারয় समास ( कर्मधारयसमास， karmadhāraya samāsa， কর্মধারয় সমাস)。在那裡，所產生的知識是什麼，它將從產生所有（字母）的知識所產生的知識中產生，即，從產生字母“sa”的知識中，產生了產生字母“a”的知識，這意味著“a”被產生了。同樣，對於其他（字母），前一個字母產生所有（字母）。
English
These are no different from them. Because there is no different cause, even though letters appear differently in each word, those with dull minds, due to their similarity, cling to them as being the same. To show this, "if it is so" etc. are mentioned. Here, the letters that reside in the speaker, produce all (letters), are produced, each different letter, having the knowledge of appearing in sequence, those knowledges are produced by the immediately preceding condition of the previous knowledge, and those knowledges having the nature of changing in sequence also produce the sequence of letters. By the letters appearing in sequence, also the ear consciousness, which is the result in sequence of its own object, and will produce things having the nature of appearing in sequence of its own object, and through transmission, also the memory that focuses on the letters, which also has the nature of appearing in sequence. Therefore, the letters are the result in sequence from the sequence of knowledge that produces all (letters), and for the knowledge having its own object, it is the cause arranged in sequence. This is the meaning in brief. Now, in order to distinguish the meaning of the branches, it is connected with "what sound is produced". For example, in this word called "sa ra", after the letter "sa" is the letter "a" etc. From what does it arise? It arises from the knowledge produced by the knowledge that produces all (letters), that is, what letter is the letter "sa" that appeared earlier. It is a letter, and also what, therefore, this is a collection of the same basis. The letter that produces all (letters) is the cause, because it produces all (letters). It is both the letter that produces all (letters) and also knowledge, therefore, this is a कर्मधारय समास ( कर्मधारयसमास, karmadhāraya samāsa, কর্মধারয় সমাস). There, what is the knowledge that is produced, it will be produced from the knowledge produced by the knowledge that produces all (letters), that is, from the knowledge that produces the letter "sa", the knowledge that produces the letter "a" is produced, which means that "a" is produced. Likewise, for other (letters), the previous letter produces all (letters).
Chinese
引发的知识所产生的后续知识，后续知识又产生后续的字母，应如此对应。因此，暂时将讲解者相续中存在的引发知识的顺序，作为字母依次产生的果来展示，并为了展示字母依次产生也是听者相续中存在的自性有境识的顺序成为因。因此，说了“它的特殊之处”等等。对于后续的哪个字母具有先前字母的特殊性或差别，就称其为“那个”。那就是后续的字母。所谓“通过耳朵”，就是通过耳识。所谓“必定变化”，就是被抓住。如果先前的字母在后续字母的时期并不存在，那么，如何能抓住作为其特殊之处的后续字母呢？说了“由那个知识所生起的知识”，就是说，对于哪个自身的有境识，存在着由先前字母的有境识所生起的，应如此组织语句。如此，当以字母“萨”为对象的耳识产生之时，引发心识的字母“阿”也同时产生字母“阿”，由此表明字母“阿”和以字母“萨”为对象的知识是同时的。因此，对于字母“萨”为对象