Tibetan
ས་པར་གཟུང་བས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་ཕྱིར་ཐ་དད་སྤྱི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་དང་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཐ་དད་སྤྱི་དག་དང་ཐ་དད་པ་དང་སྤྱི་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གློག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ལ་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ན་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལས་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནུས་པ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མས་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱེད་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུའོ། །ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཉི་ག་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བསྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་མཁས་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཁས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་གི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་མཚུངས་མེད་ལ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་ནི་དཔེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི། །སྲོག་སོགས་མེད་པས་བདག་མེད་ལ། །ཁྱབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་བདག་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ན་གསོན་པོའི་ལུས་གང་ལ་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟེ་གསོན་པོའི་ལུས་ལས་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་དམིགས་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་དོ། །བདག་རྟོགས་པ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མ་རྟོགས་པའི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་ནི་བློའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཞལ་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར། བུམ་སོགས་རྣམ་བདག་དང་བཅས་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་དང་བཅས་པ་དང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འགྱུར། རླུང་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ནང་གི་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཡིན་ལ་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་དབང་པོའི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མིག་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་འགྲམ་ཆུ་ལྡན་བ་དག་ནི་དྲན་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲོག་དང་མིག་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ས་བོན་གྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་དེའི་དྲི་མཐོང་ངམ་བསྣམས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའོ། །དེ་ནི་བདུན་པའི་ཚིག་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་ནུས་པ་མེད་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱིས་གང་བའི་གཟུགས་དང་དྲི་མཐོང་ཞིང་བསྣམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རོ་སྐྱུར་བའི་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་ལྕེའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བློ་དང་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་མིག་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གཟུང་ངོ༌། །མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་རྟགས་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གཟུང་ངོ༌། །མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་རྟགས་ཉིད་དུ་བརྟགས་བ་ན་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་རིགས་པའི་དོན་ནི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རིག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ལ་སྡོམ་པ་དང་དོན་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་བློའི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་བཙུམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དང་ཐོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མཐོང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པར་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བློ་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཉན་
Chinese
以地为所缘，有和无就能够区分开来。为了辩论，“异体总集”等，这是说，仅仅是具有反向推理和仅仅是具有顺向推理的，这是理智者的观点。因此，为了辩论，为了说明这些本身不是理由，所以才说异体总集和异体以及总集。已经说明了三相，也就是说，因为无常的缘故，不是新生的，以及因为不可触及的缘故是常，以及因为无常的缘故是新生，这是要证明的。这相似的一方是闪电等等，这是因为它是无常的缘故。如果说没有反向的，那么对于要证明的新生，新生不是不相似的一方，因此无常本身不是反向的。因为在所有相似的一方中都不存在，就像其他一些人认为极微是常，并且在那之中也不存在不可触及的。在一些不相似的一方，如虚空等等，对于要证明的新生，如果虚空等等和闪电等等所有不是新生的都是不相似的一方，那么虚空等等中没有无常，而闪电等等中则有。因此，仅仅因为存在顺向推理等等，如果仅仅因为存在顺向推理就会改变，那么因为无常的缘故，声音不是新生的，从那也能理解。因为具有反向，如果因为反向相同就会改变，那么因为不可触及的缘故就是常，也能从这理解，因为这相似的一方和不相似的一方在有和无上是相同的。顺向推理主要的也……，也就是说，在所有相似的一方中理由都存在，而在一些不相似的一方中不存在，对于那个顺向推理主要的，也不能理解。如果改变的话，那么……
English
By taking the earth as an object, existence and non-existence can be distinguished. For the sake of debate, "different entities in general," etc., this means that it is only those with reverse reasoning and only those with forward reasoning, which is the view of the intelligent. Therefore, for the sake of debate, in order to show that these themselves are not reasons, it is said that different entities in general and different entities as well as generalities. The three aspects have been explained, that is, because of impermanence, it is not newly produced, and because of untouchability, it is permanent, and because of impermanence, it is newly produced, which is to be proven. The similar side is lightning, etc., because it is impermanent. If it is said that there is no reverse, then for the newly produced to be proven, the newly produced is not the dissimilar side, therefore impermanence itself is not the reverse. Because it does not exist in all similar sides, just as some others consider the atom to be permanent, and in that, there is no untouchability. In some dissimilar sides, such as space, etc., for the newly produced to be proven, if space, etc., and lightning, etc., all that are not newly produced are the dissimilar side, then there is no impermanence in space, etc., but there is in lightning, etc. Therefore, only because there is forward reasoning, etc., if it changes only because there is forward reasoning, then because of impermanence, sound is not newly produced, and it can also be understood from that. Because it has a reverse, if it changes because the reverse is the same, then because of untouchability, it is permanent, and it can also be understood from this, because the similar side and the dissimilar side are the same in existence and non-existence. Forward reasoning is also the main one..., that is, the reason exists in all similar sides, and it does not exist in some dissimilar sides, and for that forward reasoning which is the main one, it cannot be understood. If it changes, then...
Chinese
由于是无常的缘故，所以“刚产生”这个词也能理解。如果问，从那之后，为什么是自性呢？如果仅仅是进入顺同方，怎么能说是自性呢？这是个疑问。如果说，具有无障碍能力的因的刹那，对果没有错乱，那么就提到了“比量”和“所比量”等等。上面所说的那样，是指驳斥触觉的时候。用这个共同显示的例子，就是因为“刚产生”的缘故是无常的，这表明了果和自性两者都是共同显示的。因为刚产生的知识产生时，是用刚产生的词来表达的缘故。所谓“论者善于表达理由”，是为了论者的方便。即使已经解释了理由的词义，也是因为通过随行的方式，显示了词的顺序，使人理解自义的比量之相。相的差别不会改变。所谓“自义的比量两者中的任何一个”，是指自义的比量中，果和自性的相，存在于所比量中，以及“无彼等同则无”。因为遍及两者，所以共同显示的相，没有差别，那样就没有过失。用果的相，例如说，刚产生也不是存在于一切无常事物中，那样自性的理由也依赖于顺同方的一个方面。所谓“暂且对于相违的理由”，例如说“活人的身体是有我的，因为具有生命等等的缘故”的这个，“无命等则无我，遍及”就是这样等等，暂时进行辨别。如果所要证成的反面，有能证成的反面，那么
English
Because of impermanence, the term "just arisen" can also be understood. If asked, why is it self-nature after that? If it is merely entering the similar side, how can it be said to be self-nature? This is a question. If it is said that the moment of the cause with unobstructed ability is not confused about the effect, then "inference" and "inferable" and so on are mentioned. What was said above refers to the time of refuting tactile sensation. This commonly shown example is that because it is "just arisen," it is impermanent, which shows that both the effect and self-nature are commonly shown. Because when the knowledge that has just arisen arises, it is expressed by the term "just arisen." The so-called "debater is good at expressing reasons" is for the convenience of the debater. Even if the meaning of the reason has been explained, it is because the order of words is shown through the method of following, so that people can understand the characteristics of inference of self-meaning. The difference in characteristics will not change. The so-called "either of the two inferences of self-meaning" means that in the inference of self-meaning, the characteristics of the effect and self-nature exist in the inferable, and "if there is no such equality, then there is nothing." Because it pervades both, the commonly shown characteristics are not different, so there is no fault. Using the characteristic of the effect, for example, just arising does not exist in all impermanent things, so the reason for self-nature also depends on one aspect of the similar side. The so-called "for the time being, for the contradictory reason," for example, "the body of a living person has a self, because it has life and so on," this, "without life, etc., there is no self, pervading" is like this, etc., temporarily distinguishing. If the opposite of what is to be proven has the opposite of what can be proven, then