Tibetan
་གི་ངོ་བོ་བསལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་བསལ་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ དེའི་དཔེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་ད། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་བྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པས་སོ། །འདིར་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཡན་ལག་དག་ལས་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དེའི་ཁྱད་པར་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲང་མདའ་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཁྱབ་པ་ཡང་རྒྱས་པར་འོག་ནས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ལྡན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་གནས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་རང་གི་ཡུལ་ལ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་དང་བྱེད་པ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲང་མདའ་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་རྫས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྕི་བར་བྱས་པ་འབྲས་བུའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལྕི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་རྫས་རེ་རེ་ལྕི་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོགས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྕི་བ་ཉིད་མེད་ པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པས་བྱས་པ་སྲང་མདའ་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྡུལ་ཆ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྫས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྲེང་བ་ཐ་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་གྱི་ཚོགས་དེ་ཙམ་ཉིད་ཅིག་ཅར་སྦྱོར་བ་ན་རྡུལ་ཆ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རྫས་གཅིག་ཡན་ལག་ཅན་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྕི་བའི་ཁྱད་པར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལྕི་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཤ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མ་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྡན་པ་བཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྩོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དེར་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་བཀར་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཆ་ལ་རིམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་སྨོས་སོ། །མ་ཤ་ཀའི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་པ་སོ་སོར་བཀར་བ་ན་དེ་ལ་གཞན་བསྣན་ཞིང་བཀར་བ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཡང་འོལ་མ་སི་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྫས་ཐ་མ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཀར་བ་དེ་ཡང་མ་ཤ་ཀ་རེ་རེ་དང་ལྡན་པར་བཀར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ཤ་ཀ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྫས་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོལ་མ་སི་སྟོང་གི་ལྕིད་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོལ་མ་སི་སྟོང་སོ་སོ་སོ་སོར་བཀར་བའི་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོལ་མ་སི་སྟོང་རིམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་བཀར་བ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཤ་ཀ་སྟོང་སོ་སོར་བཀར་པའི་ལྕི་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་བཀར་བ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་
Chinese
的自性遣除，以及二者的自性差别遣除而执取。所谓“彼当显示”者，即是说法的差别，那是譬喻的解释之同义语。其他则解释说并非显示彼者，此时应将“有法之差别”等连在一起。所谓“立宗已作”者，是胜论师的观点。此处也应成立有法支分者，异于支分，即使未说彼法之差别重等，也应以无则不生之理成立。彼亦随即显示。有法之差别重等，也因无有执持秤杆低垂之差别之故，将被此果不显现之相的现量所遣除。此处的周遍关系，也将在下文中广说。所谓“是遣除他之差别”，即是他之差别，是重性等，彼被遣除。所谓“重等”之“等”字，则指下文的行等。所谓“具有”者，是因承认具有支分者，是共同作者，是果之物质的作者。如是等，并非一一极微皆有可见之果，因极微是超感觉之故，是不可能的。彼之果也是可见的，见彼之后，对于安住于他处的遮蔽，以及对于自境不分别他境，即是阻碍。无有功德与作用，于何者无有，则称彼为无有功德与作用。是所谓无有功德性之故，以及无有作用性之故的同义语。从二分极微开始的微尘二分，是有支分的物质。因承认彼微尘即是三分极微等之大者。所谓彼秤杆低垂之差别，即如前所说，物质之串令其重，并非一切果之物质皆令其重，如是则不能令一一果之物质皆重。那么是什么呢？
English
The nature of that is eliminated, and the difference in the nature of the two is eliminated and grasped. The so-called "that should be shown" is the difference in the Dharma, which is synonymous with the explanation of the metaphor. Others explain that it is not showing that, and at this time, "the difference of the subject" and so on should be connected together. The so-called "proposition has been made" is the view of the Vaiśeṣika. Here, too, it should be established that the subject with limbs is different from the limbs, and even if the difference in the Dharma, such as heaviness, is not mentioned, it should be established by the reason of non-arising without it. That will also be shown immediately. The difference in the subject, such as heaviness, etc., will also be eliminated by this inference with the characteristic of non-manifestation of the result, because there is no holding of the difference in the lowering of the balance beam. The pervasiveness here will also be explained in detail in the following text. The so-called "is eliminating the difference of others" means that the difference of others is heaviness, etc., and that is eliminated. The word "etc." in the so-called "heaviness, etc." refers to actions, etc., in the following text. The so-called "having" is because it is admitted that the one with limbs is the co-actor and the author of the material of the result. As such, it is not that each atom has a visible result, because the atom is beyond the senses, it is impossible. The result of that is also visible, and after seeing it, the obscuration for those who dwell elsewhere, and the non-discrimination of other realms for one's own realm, is an obstacle. Without qualities and actions, whatever does not have them is called without qualities and actions. It is synonymous with the so-called reason of having no quality and the reason of having no action. The two-part dust starting from the two-part atom is the substance with limbs. Because it is admitted that the dust is the three-part atom, etc., which is large. The so-called difference in the lowering of the balance beam is, as mentioned earlier, the string of matter makes it heavy, and it is not that all the matter of the result makes it heavy, so it cannot make each matter of the result heavy. So what is it?
Chinese
那么，是集合造成的。因为每一个都没有像那样的重量，所以是集合造成的。集合造成的秤杆低下的差别，也因为其他支分造成的差别也很小，所以不会被察觉。因此才说了“另一个果实”等等。所谓“两个微尘部分等等的众多果实之物”，是指逐渐结合微尘等等时，会产生有支分的最究竟的果实之最后的连续，这是其他人所承诺的。如果仅仅是那些微尘的集合一起结合，就没有两个微尘部分等等的顺序。然而，会变成名为“一个果实之最后的有支分”之物。另外，所谓“因为重量的差别”，是指无论是微尘的集合逐渐还是同时结合，都是因为获得了直接的重量差别。所谓“分别分开麦豆等等”，是指没有麦豆等等，将一个麦豆等等与另一个结合分开的词语。因此，由于没有从麦豆等物质中分离出有支分的物质，所以麦豆等的支分在那里是重的。这个意义就是由“如是说”等等所显示的。在“一起分开时”的经文中，提到了从内部提取的“次第”等等。只要麦豆的集合被分别分开，就在此添加其他并分开，直到第三个和第四个等等。在那里也会产生两个油麻子等等的果实之物，即有支分的最究竟之物。同样，“麦豆”是指分别分开，也就是与每一个麦豆结合分开的词语。因此，承诺会产生两个麦豆等等的果实之物。所谓“不会变成一千个油麻子的重量”，是指一千个油麻子各自单独分开的重量，与一千个油麻子逐渐同时分开时不会改变的词语。同样，一千个麦豆分别分开的重量，一起分开时也不会改变。
English
Then, it is caused by the collection. Because each one does not have such weight, it is caused by the collection. The difference in the lowering of the scale beam caused by the collection is also not noticeable because the difference caused by other limbs is also small. Therefore, it is said "another fruit" etc. The so-called "many fruit substances such as two dust parts etc." means that when dust etc. are gradually combined, the final series of the most ultimate fruit with limbs will be produced, which is promised by others. If only those collections of dust are combined together, there is no order of two dust parts etc. However, it will become something called "one fruit, the last with limbs." Also, the so-called "because of the difference in weight" means that whether the collection of dust is gradually or simultaneously combined, it is because the immediate difference in weight is obtained. The so-called "separately separating beans etc." refers to the term of separating one bean etc. from another without beans etc. Therefore, since there is no substance with limbs separated from substances such as beans, the limbs of beans etc. are heavy there. This meaning is shown by "as it is said" etc. In the sutra passage "when separated together," "sequence" etc. extracted from within are mentioned. As long as the collection of beans is separated separately, others are added and separated there, up to the third and fourth etc. There, too, the fruit substance of two sesame seeds etc., that is, the most ultimate thing with limbs, will be produced. Similarly, "beans" refers to separating separately, that is, the term of separating in combination with each bean. Therefore, it is promised that the fruit substance of two beans etc. will be produced. The so-called "it will not become the weight of a thousand sesame seeds" refers to the term that the weight of a thousand sesame seeds separated individually will not change when a thousand sesame seeds are gradually separated simultaneously. Similarly, the weight of a thousand beans separated separately will not change when separated together.