Tibetan
ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལུང་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལུང་དེའོ། །དེ་མི་འདོད་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་བྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་དང་པོར་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་རྟེན་པས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁས་མི་ལེན་པའིའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལས་ ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་རང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གཞན་ཡིད་ཆེས་འདོད་པ་ཡིན། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དག་ངེས་དང་ལྡན་པའི་ངག ། ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགལ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་འདྲ་བར་བསྟན་བཅོས་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་གྲགས་དོན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཅན་དང་རྟགས་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཉོན་མོངས་པས་སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན་ཡང་ལས་ངན་པ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་ལུང་གི་ཚད་མ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་འཇུག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་མེད་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་འདོད་པ་ནི་རང་འདོད་པ་སྟེ། ཚིག་གང་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡོད་ པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་འདོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ལ་མ་བཀག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པའི་ཆོས་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲའི་དབང་གིས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་ཟླ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན། གང་གིས་ན། འགྲོ་ལ་གྲགས་པ་རང་བཞིན་རྟགས། །ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་དེས་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གྲགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི
Chinese
之所以说“因承诺而产生损害”，意思是说，因为已经承诺为量，所以由此产生损害，这才是其确切含义。它既是“是”，又是“圣教”，所以是圣教。如果不承认这一点，那么就不会变成论典损害，这要根据具体情况来分析。那么，如果这样的话等等，就应该这样理解。如果说“如果先前”等等，这是为了消除他人心中的疑虑。所谓“先前那个”，是指先前首先承诺的论典作为依据。所谓“后面的话”，是指不承认论典。那么，如果这样的话等等，就像这样，论典也是由辩论者承诺的， 是量，而不是事物本身的力量，如果是这样，如果自己的话也是这样，那么这些有什么区别呢？所谓“如先前所说”，是指：自他信欲。何者为耶？谓具足真实决定的语。因为已经在这些场合中阐述过了。如果说，与自己的话相违背，与论典的相违背有什么区别呢？如果这样，就会变成损害本身，这是因为就像自己的话一样，论典不是损害，这是总结。所谓“广为人知的意义”，是对这个本身的解释，即何时作为法和相。而且，所谓“不是真实理解的依据”，是因为圣教不是依靠事物本身的力量而进入的，这是所思考的。因此，对于沐浴等等，如果无贪等等的自性变成沐浴等等，那么，贪等等颠倒的行相所缘的体性本身就是损害，如果这样，也不是这样，因为有些人被烦恼所驱使，行恶业，处于恶劣的状态，对于这些人来说，戒律的差别是有害的。有些人虽然已经显现出倾向，但不做恶业，这是完全缠缚的，对于这些人来说，等持的差别是有害的，等持的
English
The reason for saying "harm arising from commitment" is that because it has been committed to as a valid means of cognition, harm arises from it, which is its exact meaning. It is both "is" and "scripture," so it is scripture. If this is not admitted, then it will not become a treatise that harms, which should be analyzed according to the specific situation. So, if this is the case, etc., it should be understood in this way. If it says "if previously" etc., this is to dispel doubts in the minds of others. The so-called "previous one" refers to the previously first committed treatise as the basis. The so-called "later words" refers to not admitting the treatise. So, if this is the case, etc., just like this, the treatise is also committed to by the debater, is a valid means of cognition, not the power of things themselves, if this is the case, if one's own words are also like this, then what is the difference between these? The so-called "as previously stated" refers to: self and other belief desire. What is it? It is said to be a speech with true certainty. Because it has already been explained in these situations. If it is said that there is a contradiction with one's own words, what is the difference between the contradiction with the treatise? If so, it will become harm itself, because just like one's own words, the treatise is not harm, this is the summary. The so-called "widely known meaning" is an explanation of this itself, that is, when it is the subject and sign. Moreover, the so-called "not the basis of true understanding" is because the scripture does not enter by relying on the power of things themselves, this is what is thought. Therefore, for bathing etc., if the nature of non-attachment etc. becomes bathing etc., then the nature of the object of the inverted aspects of attachment etc. itself is harm, if so, it is not so, because some people are driven by afflictions, do evil deeds, and are in a bad state, for these people, the difference of discipline is harmful. Some people, although they have shown a tendency, do not do evil deeds, this is completely entangled, for these people, the difference of samadhi is harmful, the samadhi
Chinese
以（智慧）的力量，是为了完全压制它们的生起。种子的事物状态是随眠的状态，因为智慧的差别会损害它们，因为无我之加持能从根本上断除烦恼的种子。此处所说的“此”是指在第一品中运用教证量的时候。因为布施等心之生起而成立，这是结尾语。对“无害之语”的解释是，显示自己意愿的等等。自己所意愿的是自意，对于任何词语，存在着显示它的对境，就称它为那个。对于任何具有显示自己意愿之对境的词语，如果存在着未被遮止，就称它为那个。对于诸如此类的声音的术语，称为“生起的法”，是指以遮止其他处所的方式来观察的法之声音的表达本身，如此进行称谓，但并非事物因声音的力量而生起某些法。称该术语为“生起”，是指意欲之声音所表达的本身。对于月亮之声音的术语，是称为“生起”的结尾语。以意欲之声音所表达的本身，依靠极其著名的标志，由于可能存在于一切事物之中，因此会损害并非月亮本身的承诺。意欲之声音所指示的是外境的表达，而极其著名难道不是世间的术语吗？那它如何成为自性之标志呢？如果有人说： “对众生来说著名的，是自性之标志。” 这是真实的，然而，极其著名是仅仅随顺意欲的，而仅仅随顺意欲的那个，意欲之声音所表达的是，仅仅随顺意欲的安立，无论是何者，那本身就是接近假立，并通过著名的声音来指示。而且，意欲之声音的表达本身，如果成为其自性，那么就是自性之标志。在此，结合也是如此，任何仅仅随顺意欲的，那就是一切存在，例如
English
By the power of (wisdom), it is to completely suppress their arising. The state of seed-things is the state of dormancy, because the difference of wisdom harms them, because the blessing of selflessness can eradicate the seeds of affliction from the root. The "this" here refers to the occasion of using scriptural authority in the first chapter. Because it is established from the arising of generosity and other minds, this is the concluding remark. The explanation of "harmless words" is, showing one's own intention, and so on. What one intends is one's own intention, for any word, there exists an object that shows it, it is called that. For any word that has an object that shows its own intention, if there exists no prohibition, it is called that. For such terms of sounds, called "arisen dharma", it refers to the expression of dharma-sound that is examined by way of preventing other places, it is so called, but it is not that things arise some dharma by the power of sound. Calling that term "arisen" refers to the very expression of the sound of intention. For the term of the sound of the moon, it is the concluding remark called "arisen". By the very expression of the sound of intention, relying on the extremely famous mark, since it may exist in all things, it will harm the commitment that it is not the moon itself. What is indicated by the sound of intention is the expression of the external object, and is the extremely famous not a worldly term? How can it be a sign of nature? If someone says: "What is famous to beings is a sign of nature." That is true, however, the extremely famous is merely following intention, and that which merely follows intention, what is expressed by the sound of intention is, the establishment of merely following intention, whatever that is, that itself is close to imputation, and is indicated by the sound of fame. Moreover, if the very expression of the sound of intention becomes its nature, then it is a sign of nature. Here, the combination is also like this, whatever merely follows intention, that is everything that exists, for example