Tibetan
མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ནུས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཚིག་གཉིས་པོ་དག་གི་ནང་ནས་ཚིག་གཅིག་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེའི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་གང་ལ་བསྟན་བཅོས་དང་ཅིག་ཤོས་གཉི་ག་དག་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་འོངས་པར་བདེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་ དངོས་པོ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངག་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་ཚིག་གཅིག་ལ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་གང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔྱོད་པ་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་པས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སོ་སོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱ་བསྟན་བཅོས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚིག་ཆད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྟེ་མིང་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཚིག་གཅིག་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་ཁས་ལེན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཚིག་ཡུལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚིག་ནི་ཁས་བླངས་པའི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་ལས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལ་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཚིག་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སོ་སོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ལ་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གགས་བྱེད་བ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་གི་ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་
Chinese
并非如此。因为说“由造作之故为无常”是具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)的，它对立于立誓为常，因此它们的能力是相同的吗？这是真实的，就像这样，在那两个词语中，其中一个词语具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)等等，将在稍后解释。为了展示例子的方面，这被近似地安排，否则，对于论典和另一个两者都不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)的例子，这是近似地安排的。对于任何论典的近似展示都是有法，例如，对于“未来不产生安乐之法”也存在论典，而另一个是，因为立誓本身不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)，所以仅仅是阻碍，而不是损害吗？因此，不应该说“不是以该事物为目标”的差别。有人认为，有法的确立依赖于论典，因此在辨析之际，论典本身就是理由，因此论典的言辞具有力量。那时，对于“它们之中一个词语不具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)”等等，论典的言辞是什么，以及哪些词语与它相违背，那些与一个不具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)相违背的词语，就是与 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)相违背的同义词。如果具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)，那么在什么时候，依赖于论典的词语会变得具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)呢？例如，像论者说“由造作之故为无常”那样。通过教导来区分，即分别进行。对于那个，即使任何一个印度论典的词语本身不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)，也会被认为是造成损害的。论典的一部分的词语，就是那个词语的名称，对于拥有名称的那个，就那样称呼它。因为那个缘故，即因为缺乏道理的缘故。这表明了一个词语不具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)。“如果具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)”的说法，将通过“对于一个词语”等等来解释。损害。
English
It is not so. Because saying "impermanent due to being made" is valid and possesses प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition), it is harmful to the assertion of permanence, therefore, are their abilities equal? That is true, like this, out of those two statements, one statement has प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition), etc., which will be explained immediately. This is arranged approximately to show the aspect of an example, otherwise, for an example where neither the treatise nor the other is प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition). The approximate presentation of any treatise is the subject, for example, for "a dharma that does not produce happiness in the future," there is also a treatise, and the other is, since the assertion itself is not प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition), is it merely an obstruction rather than harm? Therefore, one should not say the distinction of "not being aimed at that object." It is thought that the establishment of the subject relies on the treatise, therefore, at the time of analysis, the treatise itself is the reason, therefore, the words of the treatise have power. At that time, for "one of them does not possess प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition)," etc., what are the words of the treatise, and which words contradict it, those words that contradict one that does not possess प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition) are synonymous with contradicting प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition). If it possesses प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition), then when will the words that rely on the treatise become valid? For example, like a logician saying "impermanent due to being made." Differentiate by teaching, i.e., do separately. For that, even if any word of an Indian treatise is not प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition) itself, it will be considered to cause harm. The word that is part of the treatise is the name of that word, for the one who possesses the name, call it that. Because of that reason, i.e., because of the lack of reason. This shows that one word does not possess प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition). The statement "if it possesses प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，valid cognition)" will be explained by "for one word," etc. Harm.
Chinese
成为量，那也是由于立宗者承认的缘故。那也是，在“于彼承认果之相”的场合中已经辨析完毕。成为包括在比量之中，是指对于不是现量本身而成为量应当观察，因为现量之外的一切量都包括在比量的过失中。因为是比量的因，所以说论典是对比量之外的，因为论典是引发一切的比量之识的论典果之相。如果不同的词语境的等等，以承认等等是第五。如果如是所说的境不同是为了显示，与比量相违的不同的词语，因为是承认的场合本身，所以是应当观察的，或者以承认损害的词语本身，第六转变而连接。自己的词语也是不同的，这个颂是第六义的第七。自己的词语是从理的方面不同的，是各自不同的。理由是这样的，仅仅在词语中说出依赖性，在有些时候也不是损害，为了显示这个意义，所以就是用自己的词语也是不同的等等来解释。仅仅成为障碍，而不是成为损害。依赖于论典的法性是辨别的所依本身，所以也成为论典成立。因此是有不同理由的，是这样认为的。自己的词语那些也并非总是成为障碍，因此才说了对于它的那些等等。在什么时候，一个具有量的词语，是指显示立宗的一个意义的词语，如果是具有量，就是这样的结尾词。那个时候也是以量的力量损害的缘故。如何合理，那是被现量和比量损害的，而不是被自己的词语损害的。如果论典本身是量，
English
Becoming valid cognition is also due to the acceptance of the proponent. That is also, in the case of "In that, acceptance, result, sign," it has already been analyzed. Becoming included in inference means that one should look at what is not manifest itself as valid cognition, because all valid cognitions other than the manifest are included in the faults of inference. Because it is the cause of inference, it is said that the treatise is outside of inference, because the treatise is the sign of the result of the knowledge of inference that arouses everything. If different words, objects, etc., by acceptance, etc., is the fifth. If, as said, the different objects are for the purpose of showing, the different words that contradict inference, because it is the occasion of acceptance itself, it should be observed, or the words that harm by acceptance itself, the sixth should be transformed and connected. One's own words are also different, this verse is the seventh of the sixth meaning. One's own words are different from the aspect of reason, they are different from each other. The reason is this, merely speaking dependence in words is not harmful in some cases, in order to show this meaning, it is explained by one's own words also being different, etc. It only becomes an obstacle, but it is not harmful. The dharma nature that relies on the treatise is the basis of discrimination itself, so it also becomes the establishment of the treatise. Therefore, there is a different reason, it is thought that way. One's own words are not always an obstacle, therefore it is said about those, etc. When a word has one valid cognition, it refers to a word that shows one meaning of the proposition, if it has valid cognition, that is the ending word. At that time, it is also because of the power of valid cognition that it is harmful. How reasonable, it is harmed by the manifest and inference, but not harmed by one's own words. If the treatise itself is valid cognition,