Tibetan
་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐྱོན་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཚོན་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་དང་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་སྟེ་མཉན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བས་རང་གི་ངོ་བོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ངོ་བོ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒྲ་དག་ནི་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ངོ་བོའི་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། ཁོ་ནས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཚིག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་རང་གི་སྒྲས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་ཆེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགོད་པའི་དུ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཅན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་སྒྲས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་དང་ཁས་བླངས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འོས་པའམ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྤེལ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསལ་བ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁོ་ན་དང་བདག་ཉིད་དང་འདོད་པ་དང་མ་བསལ་བའི་སྒྲ་ལྔ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྩལ་བ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ ཡིན་པ་དང༌། དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདོད་པ་དང༌། བསྩལ་བ་དག་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་འོས་པའམ་ནུས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྩལ་བ་མ་གཏོགས་པར་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པ་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་ད་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྒྲ་འདས་པའི་རྐྱེན་འདས་པའི་དུས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པའི་མཐའ་དང་སྟེ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ན་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འདིར་བྱེད་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་པས་བྱེད་པའི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པ་འདས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེའི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བརྡར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་སྔར་བ་ཤད་པའི་སྐྱོན་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཚད་མས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཆེད་དུ་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འགོག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ཚུལ་གཉིས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་འགལ་བ་དག་ནི་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ངེས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འགོག་པ་གནོད་པ་ཅན་ནམ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གང་གི་ཚེ་ཚད་མས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་འདྲེན་པ་དེའི་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པའམ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ཕྱི་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་ཡུལ་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཅན་མེད་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ
Chinese
行为是依赖于以理式和譬喻的体性所应断除的过失，即不成、相违、不定和无随行等。意思是说，完全断除了那些过失。那时，因为以宗的体性来表示理式等，所以没有表示对境，因此理式等的体性就变成了无对境。自性唯独等是偈颂的一部分。自性唯独和本体，那些的词语，是具有区分要义的彼之士夫差别的集合。自性等是说本体成为主要。因此，词语，即听觉的类别和共同基础是合理的。正因为如此，通过连接自性等词语中的“等”字，表示了在自己的本体中成为主要。唯独是语助词，对于“以自己的本体”来说，宗的体性的唯独是什么，那个就是语助词的意思。《释量论》的注释，第六十二卷。本体和自己的本体的词语，因为意义相同，所以用自己的本体的词语来表示本体的词语。经部是指宗的体性的经部，造论者的意愿，所要成办的获得，用自性的词语来遮除，应与将要解释的相连接。能成立也是那个，不成也是那个，所以是能成立不成。说那个是所要成办的获得，应与唯独遮除相连接。同样，其他的也应连接。自己的本体是指用自己的本体的词语。分别之后，说是已经做了体性，意思是说，为了遣除颠倒的认识，用自己的词语来遮除。承诺所立宗是指仅仅是那个才是究竟的宗的体性，因为仅仅是那个就能遣除不遍和过遍。那个就是怎么样的提问先
English
The action depends on the faults to be abandoned by the nature of reason and examples, such as unestablished, contradictory, uncertain, and without following. It means that those faults are completely abandoned. At that time, because the nature of the subject represents the reason and so on, there is no representation of the object, so the nature of the reason and so on becomes without an object. "Self-nature alone" and so on are part of the verses. "Self-nature alone" and "essence," those words, are the collection of the differences of that person who has the essence of distinction. "Self-nature" and so on are expressions of the essence becoming the main thing. Therefore, the word, that is, the category of hearing and the common basis, is reasonable. For that very reason, by connecting the word "etc." in the words "self-nature" etc., it is shown that it becomes the main thing in one's own essence. "Alone" is a particle, and for "by one's own essence," whatever is the "alone" of the nature of the subject, that is the meaning of the particle. Commentary on the Compendium on Valid Cognition, Volume Sixty-Two. The words "essence" and "one's own essence," because the meaning is the same, the word "one's own essence" is used to represent the word "essence." The Sutra refers to the Sutra of the nature of the subject, the intention of the author, the attainment to be accomplished, is eliminated by the word "self-nature," and should be connected with what will be explained. What establishes is also that, and what is unestablished is also that, so it is what establishes is unestablished. Saying that is the attainment to be accomplished, it should be connected with "alone" eliminating. Similarly, others should also be connected. "One's own essence" means by the words of one's own essence. After distinguishing, it is said that the nature has been made, meaning that in order to eliminate the inverted cognitions, it is eliminated by one's own words. "The promised subject to be proven" means that only that is ultimately the nature of the subject, because only that can eliminate non-pervasion and over-pervasion. The question of how that is first
Chinese
已经成为因，所以能显示。所谓“彼时”，是安置能成立之因的语词。如是，因为承诺之事是已成立者，是主要的，所以是承诺所应成立之事，而不是未来，将要如此显示。因为意欲与承诺是相同的，所以意欲之词的意义，是由承诺之语所获得的。对于“应成立”等，以量排除，应成立或者为了成立而无能力。彼即如所说一般。“于彼等则无有宗”，等等，将展开经文而解说。在解说“所立已承诺宗之相”时，以遮除自性等语，对于彼等进行分别，对于宗之相，以自性、唯、自性、意欲、未遮除之五语，依次遮除已成等五者，即非所立与能立，以及以义获得，造论者所意欲，以及遮除等，这些似宗，彼等并非是宗，因为有现量等之妨害之故。所谓“应成立或能力”，也是从此解说中获得的。所谓“其余”，即除了遮除之外，已成等四义，以刚刚显示之方式，观察论师分别解说宗之相，其中没有相之安立。以“能成立”等迎接他人之意念的疑惑，因为能成立未成，敌论者认为是所立，现在是为了安立为能成立之故。意欲之语，以过去之缘，凡是说过去之时的，将要解说的宗，就是遮除。这是总结语。以三时之境性而成为能作之边际，在说能作时，因为没有完全执取时间之差别，所以是以三时为境性。所说之语，在此也是能作之边际，因为是具有能作之缘的边际之故。
English
Having become the cause, it can show. The term "at that time" is a word that establishes the cause of establishment. Thus, because the thing promised is already established and is the main thing, it is the promise of what should be established, not the future, and it will be shown in this way. Because desire and promise are the same, the meaning of the word desire is obtained by the word promise. For "should be established," etc., it is excluded by valid cognition, and it is not possible to establish or to establish. That is, as it is said. "For them, there is no tenet," etc., will unfold the sutra and explain it. When explaining "the characteristic of the established and promised tenet," by excluding words such as self-nature, distinguishing them, for the characteristic of the tenet, with the five words of self-nature, only, self-nature, desire, and non-exclusion, in order, exclude the five that have been accomplished, etc., that is, non-established and establishing, and obtaining by meaning, what the author desires, and exclusion, etc., these pseudo-tenets, they are not tenets, because there is hindrance from direct perception, etc. The so-called "should be established or ability" is also obtained from this explanation. The so-called "remainder" means that, except for exclusion, the four meanings of accomplishment, etc., in the manner just shown, observe the master's separate explanation of the characteristic of the tenet, in which there is no establishment of the characteristic. With "establishing," etc., welcome the doubts of others' intentions, because the establishing is not accomplished, the opponent considers it to be established, and now it is for the sake of establishing as establishing. The word of desire, with the past cause, whatever speaks of the past time, the tenet to be explained is exclusion. This is the concluding remark. By the nature of the three times, it becomes the boundary of the doer. When speaking of the doer, because there is no complete grasping of the difference of time, it is the nature of the three times. The word spoken is also the boundary of the doer here, because it is the boundary of the condition with the doer.
Chinese
也是这样。像那样，因为以语言的界限相关联的因缘，具有能动性的词语，跟随具有过去因缘的词语的时间，因此也会变成要阐述的内容的过失，将会这样显示。为了显示驳斥以自性之语相关联的所遍计之义，说了“以论典所作”等。有些人说，论典，即为了总摄以论典衡量过的具有特殊性的有法，而作了自性之语。等等之语，是为了包括以对论典的意愿而趣入等。说“因为不是能诠”是指，如前所说之义，自性之语不是能诠。哪个语是具有收集先前遮破的过失之义。在“当正量成立彼之自性”等中，如果为了某个目的而说了理证，当其他正量成立了彼之自性时，因为不成立彼之自性的有境之其他，所以不可能成为所应作之事已成办之已成办。当有损害的正量遮止了彼之自性时，也不可能成为成立其他彼之自性的有境。因为事物不可能有两种方式，所以相违的正量不会在那上面成立。因此，对于决定彼之自性，或者遮止彼之自性的有损害或无损害的正量，会变成没有依赖。其他人所引用的“当正量成立非彼之自性时”，其意义也是这样，以有损害的正量成立非彼之自性，或者成立而遮止，当遮止非彼之自性时，就会成立彼之自性。后面的论典要适当地结合。说“那时有境之理证也不成立”是因为没有有境就不可能有有境。即使没有有境，也根本没有宗派的词语。