Tibetan
གལ་ཏེ་བདག་གཞན་དེ་མ་གྲུབ། །དཔེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་དོན་ཉིད་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ན། འདོད་པ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྒྲའི་ངོ་བོ་འདོད་པ་དེའི་དོན་དུ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྒྲའི་ངོ་བོ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མིང་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཚིག་མ་བརྗོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པར་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ བར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲས་མེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བདག་གི་དོན་ཉིད་བསྩལ་ནས་དཔེར་ན་སྤྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་སྤྱིར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འགྲོ་དང་ནི་འགལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཡོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ་ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་སེམས་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་སྒྲ་དང་ཟླས་དབྱེ་བ་བྱའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དྲུག་པའམ་བདུན་པའི་གཉིས་པའི་ཚིག་གམ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་བུམ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རེ་ཞིག་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ཤོས་བུམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་གཅིག་དང་ཡང་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྤྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་ཡང་བུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་སོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་མ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཁས་ལེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་དོགས་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བུམ་པ་དག་ལའོ། །གཉི་ག་ལ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་
Chinese
如果自他不存在，就说了譬如“罗”等，因为床等做自利对于佛教徒来说是不成立的。如果说这个譬如有不随同的过失，如果譬如有不随同的过失，就是所许的损害，因为会相违。应当观察以反过来遍布。我们认为外境本身具有意义，而不是内在的自性，为了这个缘故，在声明声音自性的论典中说，声音的自性具有意义，因为能见到差别。如果说能见差别的相的名称的因也是具有意义的，那么能见差别就是具有意义的因。从之前与名称相联系，这就能理解为仅仅是认为自己的自性具有意义，因为在那个时候并不存在与外境具有意义。那么，在这里，如果声音的自性不是仅仅自己的自性具有意义，那么不表达成为争论基础的词语，也是因为不承认是需要成立的。也认为具有意义，就是认为声音的自性是具有意义的。因为是剩余的部分，所以在那个时候，通过外境而具有意义，说能成立者不愿成立
English
If self and other do not exist, it is said, for example, "Lo" and so on, because it is not established for Buddhists that beds and so on do self-benefit. If it is said that this example has the fault of non-concomitance, if the example has the fault of non-concomitance, then it is a harm to what is asserted, because it will be contradictory. It should be observed that it is pervaded by the reverse. We believe that external objects themselves have meaning, but not the inner nature, for this reason, in the treatise declaring the nature of sound, it is said that the nature of sound has meaning, because differences can be seen. If it is said that the cause of the name of the characteristic of seeing differences is also meaningful, then seeing differences is the cause of having meaning. From the previous connection with the name, it can be understood that it is merely considered that one's own nature has meaning, because at that time there is no meaning with the external object. So, here, if the nature of sound is not meaningful only in its own nature, then not expressing the words that become the basis of the dispute is also because it is not admitted to be established. It is also considered to have meaning, that is, it is considered that the nature of sound has meaning. Because it is the remaining part, at that time, it has meaning through the external object, and the speaker who can establish does not want to establish.
Chinese
以“空性”等来解释。例如，瓶子作为有法。像这样应用的，是那些只说“生”的人的观点。他们是这样承诺的：所谓“有心”，丝毫也不存在。然而，有心是“生”的显现差别，就像酒的力量一样。显现的有心存在于何处，那里就存在显现的有心者。他们也认为这是因为有身体的缘故，所以要这样理解。具有如此身体自性的补特伽罗存在于何处，就称之为那样。然后，用瓶子的声音来区分。那是必须把握的第六或第七的第二种说法，或者部分和整体的关系是第六种。从那些中的任何一个来说，因为瓶子和补特伽罗都包含在第二者中，所以是与第二者一起的。暂时，如果存在一个不是乌 উৎপལ་的自性，另一个与瓶子一起的第二者，那么另一个与第二者一起的，一般来说是成立的，如果是这样，那么就不是没有要证成的东西和随同。如果这样，对于要证成的有法瓶子，如果将所有瓶子都作为宗法，那么它本身就不是与第二者一起的，如果不是这样，那么一般来说，对于能成立者，也成立了具有如此的补特伽罗与第二者一起，因为是剩余的，其他人是这样想的。对此，以“随同”等来遮破。即使没有说出像那样的补特伽罗与第二者一起，因为所希望的遍及是要证成的，而且那也没有成立，所以在例子中存在没有随同的过失。所谓“不承认身体”，不承认就是没有承诺。那也就是以“身体”等来解释。在例子中，没有承认没有随同的过失的疑虑。所谓“对于两者”，是指如前所说的补特伽罗和瓶子。所谓“如果在两者中存在变成其他意义的事物”等等。
English
It is explained by things like "emptiness." For example, a pot as a subject of dharma. This application, like that, belongs to those who only speak of "arising." They have made this commitment: the so-called "having mind" does not exist at all. However, having mind is a distinct manifestation of "arising," like the power of alcohol. Wherever the manifestation of having mind exists, there exists the manifestation of having a mind. They also consider that this is because of having a body, so it should be understood that way. Wherever there is a person with such a nature of body, it is called that. Then, it is distinguished by the sound of the pot. That is the second statement of the sixth or seventh that must be grasped, or the relationship between part and whole is the sixth. From any of those, because the pot and the person are both included in the second, it is with the second. For the time being, if there exists a nature that is not an উৎপལ་, another second with the pot, then the other with the second is generally established, and if so, then it is not without something to be proven and accompanying. If so, for the pot, which is the subject of dharma to be proven, if all pots are made the subject, then it itself is not with the second, and if not, then in general, for the establisher, it is also established that the person with such is with the second, because it is the remainder, others think so. To this, it is refuted by things like "accompanying." Even if it is not said that such a person is with the second, because the desired pervasion is to be proven, and that is not established, there is a fault of not accompanying in the example. The so-called "not admitting the body," not admitting is not promising. That is explained by things like "body." In the example, the doubt of the fault of not accompanying is not admitted. The so-called "for both" refers to the person and the pot as mentioned before. The so-called "if there exists a thing that has become another meaning in both" etc.
Tibetan
ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉི་ག་དག་ལ་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པའི་སྤྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ན་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲ་ལ་དམ་བཅའ་བ་བྱེད་པ་ན་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་གཟུང་སྟེ། གཞན་གྱི་ཆོས་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་འཇིགས་པ་སྤྱི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་དང་རྩིག་པ་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་གཞན་ཉིད་དེ་སྤྱིའོ། །གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་སོ་སོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་འགོད་པའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་གཞན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ན་སྐྱོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མ
Chinese
如是所说的士夫和瓶子，对于所要成立的瓶子来说，凡是已变成其他意义的，那就会变成任何一个总体的所依，因为总依赖于各不相同的显现。如果说两者都不存在其他意义的事物，那么就提到了“对于瓶子”等等，意思是说，要考虑到瓶子已成为总体的方面。所谓没有随行之顾虑，是因为瓶子上不存在声音无常的缘故，所以顾虑没有随行。所谓与承诺等相违，是指在认识到瓶子各不相同的时候，对于瓶子上存在的无常性，如果在声音上作出承诺，那就是与承诺相违背，因为声音上不承认瓶子的无常性。等等的“等”字也包括了与比量相违背，因为是要在其他事物上成立其他法。在认识到声音各不相同的时候，就是空无所要成立的。所谓以已成立之怖畏，是因为没有完全抓住有法之特殊差别，所以怖畏就是总体的已成立。你们对于以其他方式宣说与二者相关的论式不完整等等， 为了要显示你们以其他方式全面观察后，会显示出过失相同，所以提到了“我们”等等，对于所要成立的有法瓶子和墙壁，任何一个都是其他意义，也就是总。或者，安立其他所要成立的，不是分别存在的，或者，凡是在所要成立的有法上存在的，都是其他意义，也就是所要成立的，这是在例子的有法上存在的意义。也就是说，如是所说的以有法各不相同而安立的任何一个，由于多种原因的传递，由于没有随行，所以我们不会说空无所要成立等等。如果那样说，就会显示出过失相同。所谓所要成立的法就是那样，是指如是所说的对于士夫和瓶子来说，凡是已变成其他意义的。
English
As it is said, the person and the pot, with respect to the pot to be established, whatever has become another meaning, that will become the basis of any generality, because the general depends on the distinct appearances. If it is said that there is no other meaning of things in both, then it is mentioned "for the pot" etc., meaning that the pot has become the aspect of the general. The so-called fear of not following is because there is no impermanence of sound on the pot, so there is a fear of not following. The so-called contradiction with the promise etc. refers to the fact that when the pots are recognized as different, if a promise is made on the sound for the impermanence existing on the pot, then it is contradictory to the promise, because the impermanence of the pot is not admitted on the sound. The word "etc." also includes the contradiction with the inference, because it is to establish other dharmas on other things. When the sounds are recognized as different, it is empty of what is to be established. The so-called fear of being established is because the special differences of the subject are not fully grasped, so the fear is the established generality. You, for the incomplete statements etc. of the formula related to the two in other ways, In order to show that you will show the same faults after observing in other ways, so "we" etc. are mentioned, for the pot and the wall to be established, any one is another meaning, that is, the general. Or, establishing other things to be established, not existing separately, or, whatever exists on the subject to be established is another meaning, that is, to be established, this is the meaning of existing on the subject of the example. That is to say, any one established by the different subjects as mentioned, because of the transmission of various reasons, because there is no following, so we will not say that it is empty of what is to be established etc. If it is said like that, the same faults will be shown. The so-called dharma to be established is like that, which means that for the person and the pot as mentioned, whatever has become another meaning.