Tibetan
ལྟར་ན་གང་ལ་རིགས་པའི་སྒོའི་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པས་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་དང་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་རྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པའི་སྒོའི་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་འདིར་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གཞན་གྱིས་དེ་འགོད་པ་བྱེད་པ་ན་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་པའི་སྒོའི་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པ་ལ་ལན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད། དེ་བས་ན་འདིས་ཏེ་རིགས་པའི་སྒོའི་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལན་མ་བཏབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལན་བཞད་གད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཚིག་ཕྲད་དག་གོ །དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ལ་དགོས་པ་ ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་བྱ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་བརྗོད་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་བྱ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྒྲའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཞིག་ཞར་ལ་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་ལ་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཁས་བླངས་པ་བསྟན་བཅོས་བཤད་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད། ལོག་པར་རྟོག
Chinese
如果对某处进行理门论疏的驳斥，那么其他人也应该指出其中的差别。像这样列举不违背传承且无误的特点，并不是为了确立宗派的言辞，因为这是在陈述未成立的事物，就像未成立的例子的言辞一样。同样，解释理门论疏如何进行论证。如果有人在此处提出一个不违背且无误的理由，那么当其他人提出这个理由时，就会变得无效，因此理门论疏就没有能力正确地回答。如果有人这样安排，那么由于显而易见的不确定性，言辞本身就区分开来，因此反驳是不确定的。如果不是这样，如果它变得有效，那么由于没有有害的量，为什么不首先说出没有颠倒本身的反驳是合理的呢？因此，这就是对那些没有回答先前宗派问题的人所说的。因此，答案被嘲笑了。用“未成立”和“不是论证”等词语，实际上是指所说的内容和论敌所承认的内容。所谓“前两者”指的是自己的体性和词语助词。所谓“实际上所说”等，指的是意愿之词等。如果颠倒顺序有什么必要呢？回答说，因为有很多要表达的内容，所以提到了“有很多要表达的内容”等。即使现在是解释意愿之词的意义的时候，也暂时用“如果自己”等来回答顺便出现的论敌。所谓“所有其他的意愿”，是指论著作者自己或其他人。所谓“不依赖论著而承认”，是指由于接近，先前所承认的内容会被理解为不依赖论著的解释。为什么它会阻止依赖先前所承认的论著本身呢？这是错误的理解。
English
If a refutation is made against a commentary on the "Door of Reasoning" in some place, then others should also point out the differences there. Listing characteristics that do not contradict the lineage and are free from error, is not to establish the words of a sect, because it is stating things that are not established, just like the words of an example that is not established. Similarly, explaining how the commentary on the "Door of Reasoning" argues. If someone were to present here a reason that does not contradict and is free from error, then when others present that reason, it would become ineffective, therefore the commentary on the "Door of Reasoning" would not have the ability to give a correct answer. If someone arranges it in that way, then due to the obvious uncertainty, the words themselves distinguish it, therefore the refutation is uncertain. If it is not so, if it becomes effective, then since there is no harmful valid cognition, why not first say that the refutation of the absence of reversal itself is reasonable? Therefore, this is what is said to those who have not answered the questions of the previous sect. Therefore, the answer is ridiculed. The words "not established" and "not an argument" etc., actually refer to what is said and what is admitted by the opponent. The "former two" refer to one's own nature and word particles. The so-called "actually said" etc., refer to words of intention etc. If there is a need to reverse the order, what is it? The answer is that because there are many things to express, it is mentioned that "there are many things to express" etc. Even though it is now the time to explain the meaning of the word of intention, for the time being, the opponent who appears incidentally is answered with "if oneself" etc. The so-called "all other intentions" refers to the author of the treatise himself or others. The so-called "admitting without relying on the treatise" means that due to proximity, what was previously admitted will be understood as not relying on the explanation of the treatise. Why does it prevent relying on the treatise itself that was previously admitted? This is a wrong understanding.
Tibetan
ས་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བའི་སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གནོད་པ་ན་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྟོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་འདུས་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟོས་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་འདུས་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་སྒྲས་དོན་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་འགལ་བར་བརྗོད་པས་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འགལ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ངེས་པ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགལ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཉིད་གཡོ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་འདོད་པ་ཡིས་སོ། །འདོད་པ་མ་བརྗོད་པ་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་བསྟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་ནི་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་དོན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན།
Chinese
名为“也能见到处所”是指，对于一切论典中能见到的、先前需要成立的那个（宗法），如果产生损害，那么就是对理由和承诺产生损害。那时，“对法的差别进行颠倒的成立”等等是指，辩论者想要成立的唯一的法，才是需要成立的，而不是其他的。这样一来，由于那是颠倒的缘故，唯一性就变得相违了。那本身，例如说“如果是唯一的集合”等等。所谓“依赖”是指，如果像这样是为他人的利益，那么它们就不是具有聚集之境的，即不是做利他之事的。对于这种依赖，是法的差别，例如眼睛等为了他人的利益，但不是具有聚集之义的。依赖于以有法之词的语音来显示意义，就是有法的差别。对此，在依赖于第一种情况来安立法的差别相违时，有时由于意愿会这样说：这并非法的差别，而是有法的差别。同样，在完全接受第二种情况并说相违时，会说这不是有法的差别，而是法的差别。由于像这样不确定相违的差别，无论如何区分其他差别，都会被安立为相违，因此必须在一切情况下都进行驳斥。那本身，所谓“摇动”的说法，是指像差别一样指出过失的意义。所谓“意愿”是指，以没有显示为需要成立的法的境的意愿。仅仅是对没有说出意愿产生损害，并非仅仅是相违本身的理由的过失，同样，由于意愿所对境的例子中的有法不存在，所以也是例子不随同的过失。眼睛等是为了他人的利益，因为是聚集的自性，就像床具和坐垫等一样。当他人陈述时，世亲论师说，眼睛等是为了他人的利益，对于此，如果他人认为是为自己，那么“是为了自己的利益”就是言语的意义，因此。
English
The phrase "also the place can be seen" refers to the fact that if there is harm to that which is to be established beforehand, which is seen in all treatises, then there is harm to the reason and the commitment. At that time, "establishing the difference of dharma in a reversed way," etc., means that only the single dharma that the opponent intends to establish is to be established, and not others. In this way, since it is reversed, oneness becomes contradictory. That itself, for example, says "if it is a single assembly," etc. "Depending" means that if it is for the benefit of others in this way, then they are not those that possess the realm of assembly, that is, they do not do things for the benefit of others. For this dependence, it is a difference of dharma, for example, eyes, etc., are for the benefit of others, but are not those that possess the meaning of assembly. Depending on the fact that the meaning is shown by the sound of the words of the subject, it is a difference of the subject. In this regard, when establishing the contradiction of the difference of dharma based on the first case, sometimes due to intention, it will be said that this is not a difference of dharma, but a difference of the subject. Similarly, when fully accepting the second case and saying that it is contradictory, it will be said that this is not a difference of the subject, but a difference of dharma. Since the difference of contradiction is not determined in this way, no matter how other differences are distinguished, they will be established as contradictory, so it is necessary to refute them in all cases. That itself, the term "shaking," refers to the meaning of pointing out faults in the same way as differences. "Intention" means with the intention of the object of dharma that has not been shown as needing to be established. Merely harming the fact that intention has not been stated is not merely the fault of the reason of contradiction itself, and similarly, since the subject in the example that is the object of intention does not exist, it is also the fault of the example not following. Eyes, etc., are for the benefit of others, because they are the nature of assembly, just like bedding and cushions, etc. When others state, Master Vasubandhu says that eyes, etc., are for the benefit of others, and for this, if others think it is for themselves, then "it is for their own benefit" is the meaning of the words, therefore.