Tibetan
་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ན་དུ་བར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་བློ་མེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའམ་མེར་སྣང་བའི་བློ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་བར་སྣང་བའི་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མེར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་མེར་སྣང་བའི་བློས་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རོས་ཏེ། རྒྱུས་རྟོགས་པ་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཁས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྩད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྩོད་པ་སྟེ། ཚད་མའི་གྲོགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྔམས་ཏེ་སྨྲ་བས་ཕྱི་རོལ་ གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མི་གསལ་བ་འདྲེན་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཁ་དོན་ཏུ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་མིག་སེར་ཅན་དག་གི་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲེན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁ་དོག་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁ་དོག་གཞན་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་ལས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོའི་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཅན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བུམ་པས་སྟོང་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དག་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ནུས་ཉིད་མཐོང་བ་ག་ལ་ཏེ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པས་སྟོང་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཉེ་བ་དག་གིས་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མེད་ན་གཞན་དག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་གཞན་དེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་ ལྡན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ལ་གྲགས་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་བའི་ས་ཕྱོགས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་དག་ཡོད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུག་ཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ལས་གཞན་པ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་མར་མེ་ཡོད་ན་ཡང་མིག་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མར་མེ་ཙམ་གྱི་བློ་ཡོད་ཕྱིར། །གཉི་ག་དག་ཀྱང་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཉི་ག་དག་གི་ཡང་ངོ༌། །གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་མ་བྱས་པར་མཚུངས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །ཡང་གནོད་པ་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་ངང་ལས་འཛིན་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་དོན་ཅན་བྱའོ། །ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པས་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་སྟེ། ཉེ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་གནས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་མཛད་པས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་འདི་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་ཆེས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཆེས་གསལ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ཐག་རིང་པོར་གནས་པས་མི་ གསལ་བ་དང༌། ཆེས་རིང་པོར་གནས་པས་ཆེས་མི་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གནས་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་ཉེ་བ་ན་གནས་པས་གསལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ན་གནས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཆོད་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་མ་ཆོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཡང་གཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་ལྟ་བ་བོའི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་ཡིན། སྣང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད། ཉེ་བ་ན་སྲབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ཉེ་བའི་སྣང་བ་ཆུ
Chinese
要知道，仅仅是了知本身并不是火。从它产生时，具有烟雾显现的意识是从火中产生的，这样说，但也不是从外在的火或者显现为火的意识中产生的，这是它的意思。因为显现的意识与烟雾一起依赖于一个集合，因此，能够产生自身原因的显现为火的知识，正是通过推断这种性质，所以是从结果推断原因，而不是从原因推断结果，这是为了说明这一点。提到“具有清晰觉醒习气的精华”等等，是为了说明通过显现为火的意识来推断近因。例如，依赖于一个集合，如同品尝形状等事物一样，通过原因来理解，即推断原因的性质，这里也是如此，这是总结的意思。 “智者们”这句话表明，追随正确教义的人们是在宣说识。 “不依赖于正确的辩论”是指正确的辩论就是正确的争论，因为它是量士的同伴，所以仅仅是宣说识，不依赖于它而傲慢地宣说，是依赖于外在的事物而说的。“依赖于”的解释是“承诺”。提到“等等”是指从“清晰、不清晰、引诱者等等”中引出。 “颠倒显现的颜色差别”是指如同白海螺等事物显现的那样，从白色等颜色颠倒显现，这是因为具有黄眼病的人的意识能够理解。清晰、不清晰和引诱者等的差别，是指在相同的颜色上说的。“等等”这个词语是指抓取其他的颜色，这是差别。必须承诺在胜义中是一体的，这样剩余的也是识的相，这样就成立了显现为境的识。因此，就成立了从自身理解的自性的执著方式的二取。那就是通过一些部分来……
English
Know that the mere knowing itself is not fire. When it arises from it, the consciousness with the appearance of smoke arises from fire, it is said, but it does not arise from external fire or from the consciousness that appears as fire, that is its meaning. Because the appearing consciousness and the smoke together depend on a single collection, therefore, the knowledge of the appearance of fire, which is the cause of itself, is inferred by inferring that very nature, so it is inferring the cause from the result, not inferring the result from the cause, this is to explain this point. Mentioning "the essence of clearly awakened habits" etc., is to explain that the proximate cause is inferred by the consciousness appearing as fire. For example, depending on a single collection, just as tasting shapes and other things, understanding through the cause, that is, inferring the nature of the cause, it is the same here, this is the meaning of the summary. The phrase "the wise" indicates that those who follow the correct doctrine are declaring consciousness. "Not relying on correct debate" means that correct debate is correct argument, because it is the companion of the measurer, so it is merely declaring consciousness, not relying on it and arrogantly declaring, it is said relying on external things. The explanation of "relying on" is "commitment." Mentioning "etc." refers to drawing from "clear, unclear, seducer, etc." "The difference in color that appears inverted" refers to the fact that, like white conch shells and other things, it appears inverted from white and other colors, because the consciousness of people with jaundice can understand. The difference between clear, unclear, and seducer, etc., refers to what is said about the same color. The word "etc." refers to grasping other colors, which is the difference. It must be promised that it is one in the ultimate sense, so the remainder is also the aspect of consciousness, so the consciousness that appears as an object is established. Therefore, the duality of the way of grasping the nature understood from oneself is established. That is, through some parts...
Chinese
芽等是形状等产生的。如果存在除此之外的因，却不转变，这被称为想要表达的，如果没有因，就应当观察。根、显现和作意，对空无瓶等的处所，仅仅缘于方位的意识，会生起瓶等所没有的。同样，对于瓶等的意识，如果不需要依赖于它就能产生作用，那么瓶等的意识，为什么不会在空无瓶子的处所生起呢？这样一来，对于不依赖于它的事物，又怎么能见到其在其他事物上的作用呢？因为它们在任何情况下都将变得空无生起意识的能力，那时就不会存在其他因的作用了。因为在空无瓶子的处所，不会生起瓶子的意识，却在具有瓶子的处所生起，因此可以理解为，瓶等共同存在的事物本身就具有作用。被称为具有所依赖之物和邻近之物，才是具有那样的因，意思是，如果缺少了什么，即使其他事物邻近存在，也不会产生结果，即当具有其他所依赖之物时，以及其他因变得邻近，与它相伴，才是具有那样的因的结果。否则，就无法见到随行和相违的现象。被称为如果没有月亮等，指的是显现为外境的，被称为月亮等的事物。如何说这是因为结果的相违，才是能够被见到的呢？被称为月亮等是真实的。被称为结果的相违，意思是，在空无月亮等的处所，即使存在其他因，也不会有结果，这就是它的意思。同样，毒药、幻轮等，指的是不同于灯的东西。如果即使有灯，对于眼睛不清晰等的人来说，也不会生起显现为幻轮的意识，那时就变成了能够被见到的。因为只有灯的智慧。两者都不会成为因，应当这样连接。就像见到蓝色和黄色一样。
English
Sprouts and the like arise from shapes and so on. If there is a cause other than that, but it does not change, this is called wanting to express, if there is no cause, then it should be observed. Root, appearance, and attention, to the place empty of vases and the like, only the consciousness that focuses on the direction, will arise where vases and the like do not exist. Similarly, for the consciousness of vases and the like, if it can function without relying on it, then why wouldn't the consciousness of vases and the like arise in a place empty of vases? In this way, how can one see its function on other things for things that do not rely on it? Because they will become empty of the ability to generate consciousness in any case, then there will be no function of other causes. Because in a place empty of vases, the consciousness of vases will not arise, but it arises in a place with vases, therefore it can be understood that the things that exist together, such as vases, themselves have a function. It is said that having what is relied upon and what is near are the causes of that kind, meaning that if something is missing, even if other things are near, the result will not arise, that is, when there is another thing to rely on, and other causes become near, accompanied by it, it is the result of having that kind of cause. Otherwise, the phenomena of following and contradicting cannot be seen. It is said that if there are no moons, etc., it refers to things that appear as external objects, called moons, etc. How can it be said that this is because of the contradiction of the result, it can be seen? It is said that moons, etc. are real. It is said that the contradiction of the result means that in a place empty of moons, etc., even if there are other causes, there will be no result, that is its meaning. Similarly, poison, illusion wheels, etc., refer to things different from lamps. If even if there is a lamp, for people with unclear eyes, etc., the consciousness that appears as an illusion wheel will not arise, then it becomes something that can be seen. Because there is only the wisdom of the lamp. Neither will become a cause, it should be connected in this way. Just like seeing blue and yellow.
Chinese
看到蓝色和黄色在一起，不是仅仅跟随蓝色和黄色，也不是与它们相反。那么是什么呢？是两者的。所谓“唯一”，是指与此无有不同的后续。所谓“不损害，具有相同的力量等”，相同也是指它，具有力量等也是指它，这是业的执持。另外，不损害的声音也应理解为业的执持。然后，对于哪些人存在这些，应理解为具有的含义。所谓“处于近处和非常近处”，是指由于处于近处而近，处于非常近处而非常近，意思是处于近处和极其近处。这只是对近的象征。因此，也应考虑“处于远处”的情况。因此，经的作者希望通过近和远的差别来结合，所以才说这个意思。所谓“清晰和不清晰，非常清晰和不清晰”，应理解为“非常清晰和非常非常清晰”。例如，由于它处于远处，所以不清晰；由于它处于非常远处，所以非常不清晰；由于它处于非常非常远处，所以非常非常不清晰。同样，由于它处于近处，所以清晰；由于它处于非常近处，所以非常清晰等等。如果它是确定或不确定的呢？这是必须掌握的区分方式，暂时要指出那些不确定的方面的过失。所谓“显现”，是对“显现”这个词的解释。所谓“很难找到与意义相符的差别”，意思是说，如果显现是一个，那么就不可能是清晰和不清晰的自性。如果它是多个，那么由于没有不同微粒的差别，从哪里来的处于远处观察者的清晰和不清晰呢？显现也有这些。所谓“近处有稀薄”，意思是说，显现的意义是近处的显现...