Tibetan
་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དུ་བར་སྣང་བའི་བློ་འབྱུང་བར་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་མེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་ཉིད་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ། །མེར་སྣང་བའི་བློས་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མེར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེ་སྣང་བའི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུ་བར་སྣང་བའི་བློའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་གྱུར་པས་མེར་སྣང་བའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པ་ཅན། །བློ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུ་བར་སྣང་བའི་བློའི་རྒྱུ་མེར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པ་ཅན་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པས་མེར་སྣང་བའི་བློ་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡང་འཇུག་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ན་འདི་ན་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་སྣང་བའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཅན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་མེ་གང་གིས་དུ་བ་སྐྱེད་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དུ་བས་དཔོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དུ་བ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དུ་བ་ལས་རྒྱུར་འདོད་པའི་མེ་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་ལྟར་དཔོག་པར་བྱའོ། །དུ་བའི་རྒྱུ་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་གགས་བྱེད་པ་མེད་ན་མེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལས་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པར་ནུས་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ད་ལྟར་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པར་ནུས་པའི་བློ་ད་ལྟར་གྱི་སྟེ། དུ་བར་སྣང་བ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཅན་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མེར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མེར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དུ་བར་སྣང་བའི་བློ་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མེར་སྣང་བའི་བློ་འོངས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་པའི་དུས་ནའོ། །དུ་བར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་མེར་སྣང་བའོ། །བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེར་སྣང་བའི་བློ་ལས་དུ་བར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །མེར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དུ་བར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན། དེ་རུང་བག་ཆགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་པོའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །མེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་དུང་བའི་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གྱུར་པས་མེར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དུ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མེ་ལས་དུ་བ་ཡིན། །མེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ལེན་པའི་རྣམ
Chinese
是原因。因此，通过转变相续的方式，从能够生起火显现的常有之识中，生起烟显现的智慧，常有之识成为生起烟显现智慧的原因，从而推断出具有生起火显现的能力。这样，就能从结果推断出原因。火显现的智慧以自己的近取因，即先前的识，来推断出能够生起火显现智慧的能力，因为生起火显现智慧的意义而推断出火显现的智慧。作为烟显现智慧之因的常有之识，由于后后刹那的转变，是火显现智慧的原因，因此这样进行推断。为了说明这一点，说了“具有明亮苏醒的习气，以智慧本身来理解”。烟显现智慧的原因，是具有明亮苏醒的火显现习气，与此相连的刹那完全转变为其他，从而能够生起火显现的智慧，即显现为燃烧和烹煮等现象的知识，因此能够生起能力，所以进行推断。因此，解释者特别说了“转变”。这样，能起作用者寻求意义的进入就没有矛盾了。因为没有阻碍者，所以在此处，显现为燃烧和烹煮等现象的原因会转变为无原因的显现智慧，因此具有这样的想法而进入。对于主张外境的人来说，情况并非如此。例如，暂时通过火所生的烟，作为结果，通过烟来推断，因为那已经是过去，所以不会转变为燃烧和烹煮等的能力。将要产生者，不是生起烟者，这样如何能使能起作用者寻求意义而进入？因此，他们也这样说：从作为结果的烟来推断作为原因的火，能起作用者寻求意义者进行推断时，应该这样推断：作为烟之因的火，如果没有阻碍者，就是能够生起火者，因此从那火中产生燃烧和烹
English
is the cause. Therefore, through the transformation of the continuum, from the continuous consciousness that is capable of generating the appearance of fire, the wisdom that perceives smoke arises, and the continuous consciousness becomes the cause of generating the appearance of fire, thereby inferring the ability to generate the appearance of fire. In this way, the cause can be inferred from the result. The wisdom that perceives fire uses its own immediate cause, the previous consciousness, to infer the ability to generate the wisdom that perceives fire, and infers the wisdom that perceives fire because of the meaning of generating the wisdom that perceives fire. The continuous consciousness that is the cause of the wisdom that perceives smoke, due to the transformation of subsequent moments, is the cause of the wisdom that perceives fire, and therefore this is how the inference is made. To illustrate this point, it is said, "Having the clear and awakened habit, understanding through wisdom itself." The cause of the wisdom that perceives smoke is the habit of perceiving fire that is clear and awakened, and the moment connected to this completely transforms into another, thereby being able to generate the wisdom that perceives fire, that is, the knowledge that appears as burning and cooking, etc., and therefore being able to generate ability, so inference is made. Therefore, the commentator specifically said "transformation." In this way, there is no contradiction in the entry of the one who seeks meaning by being able to act. Because there is no obstacle, here, the cause of the phenomena that appear as burning and cooking, etc., will transform into causeless wisdom, and therefore enter with such a thought. For those who assert external objects, the situation is not the same. For example, the smoke produced by fire, as a result, is inferred through the smoke, because that is already past, so it will not transform into the ability to burn and cook, etc. The one that is going to arise is not the one that generates smoke, so how can the one who is able to act seek meaning and enter? Therefore, they also say this: from the smoke that is the result, infer the fire that is the cause, and when those who seek meaning by being able to act infer, they should infer in this way: the fire that is the cause of smoke, if there is no obstacle, is the one that is able to generate fire, and therefore from that fire comes burning and cook
Chinese
如果这样认为，并且具有这种认识而进入，那么就不会有损害，应当这样说。 “火不是”的意思，不是指外在的火，因为那与识不是不同的。 “显现火的当下心”的意思是，能够清晰显现、燃烧和烹饪的心，是当下的心。与烟显现同时存在的心，在那时是不存在的。然而，应当理解为，以如上所说的方式，成为自己近取的心之流，能够生起显现火的心。在能够生起显现火的识上所生的显现烟的心，被称为从火而生，但也不是从外在的火而生，也不是因为显现火的心而来而产生。为什么呢？因为那时是指作为标志的时候。显现烟的识，即成为对境的时候。具有那种形态的心，是显现火的。因为没有心，所以就不能生起，因为没有产生。如果认为从显现火的心会产生显现烟的心，那么那时就会产生这个过失。如果说，是能够生起显现火的识的相续，才生起显现烟的心，而不是全部，那么，为了说明这一点，就说了“彼容许具习气藏”等。 “藏”这个词，解释为生起的因和所依，是同义词。具有能够生起显现火的串习，心之自性，殊胜自性的藏，生起的因和缘，具有前前刹那、后后相续的，就叫做那个。后后刹那变化，能够生起显现火的识的相续，才生起显现烟的识，这是它的总结。因此，烟从火而生。“从火”是指能够生起显现火的识的取相。
English
If one thinks in this way and enters with this understanding, then there will be no harm, and it should be said in this way. The meaning of "fire is not" does not refer to external fire, because that is not different from consciousness. The meaning of "the mind that appears as fire now" is that the mind that can clearly appear, burn, and cook is the present mind. The mind that exists simultaneously with the appearance of smoke does not exist at that time. However, it should be understood that the mind stream that becomes the self-grasping in the manner described above is capable of generating the mind that appears as fire. The mind that appears as smoke, which arises in the consciousness that can generate the mind that appears as fire, is said to arise from fire, but it does not arise from external fire, nor does it arise because the mind that appears as fire comes. Why? Because that time refers to the time when it is a sign. The consciousness that appears as smoke, that is, when it becomes the object. The mind with that kind of form is the one that appears as fire. Because there is no mind, it cannot arise, because there is no production. If it is thought that the mind that appears as smoke will arise from the mind that appears as fire, then this fault will arise at that time. If it is said that it is the continuum of consciousness that can generate the consciousness that appears as fire that generates the mind that appears as smoke, and not all of it, then, in order to explain this, it is said, "That which is permissible has the store of habit." The word "store" is explained as the cause and basis of arising, and is a synonym. Having the habit of being able to generate the appearance of fire, the nature of mind, the store of excellent nature, the cause and condition of arising, having the continuum of former and latter moments, is called that. The latter and latter moments change, and the continuum of consciousness that can generate the appearance of fire generates the consciousness that appears as smoke, which is its summary. Therefore, smoke arises from fire. "From fire" refers to the aspect of grasping of the consciousness that can generate the appearance of fire.