Tibetan
།ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ཞེས་བདུན་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ཟླས་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་པའི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐལ་པ་ལའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པའི་ཡུལ་ལ་ཆའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་འཛིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཟུང་དེའི་བཤད་པ་ནི་དོན་སྔ་མ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་བསྐལ་པའི་ཡུལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐལ་བ་བཟློག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དག་ལ་སྔ་མ་བསྐལ་པའི་ཡུལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐལ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་རིག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རེ་རེས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐལ་བ་བཟློག་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡུལ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་བཟློག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བུམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་དང་པོས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དང་པོའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་པ་གཉིས་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པས་བུམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་པས་སོ། །བུམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དང་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་པའི་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རེ་རེས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ བས་ན་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་མཛད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནིའོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཡུལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འོངས་པའོ། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་རང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ན་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་གོ །ཡུལ་ཉིད་དུ་སྟེ་གཟུང་བ་ཉིད་དུའོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་སྣང་བ་འདི་ཤེས་པ་གསུམ་པར་ཡུལ་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཟུང་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དོན་དེས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྲེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་དེས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྲེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོན་མ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དེར་ཏེ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོང་བ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་འཇོག་པ་དེ་ལ་རེག་པ་མེད་ བར་ཏེ། རྣམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཡུལ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཅན་ནོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཡུལ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དག་གཉིས་མེད་དངོས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ན་ཕྱིས་རྒས་པའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ
Chinese
对于体验的知识，称其为“彼之知识”，是第七种集合，但这不是通过分割来区分，因为体验的知识并不想被说成是后来的。知识的知识是后来的。所谓“先前知识的境”，是指第一知识产生的境，如蓝色等，相对于后来的知识而言，是回忆。所谓“后来的不会执持后来的”，意思是对于回忆的境，不会变成具有部分随行之物的意思。不想执持回忆的境，因为那些是紧随其后的知识的境。所谓“因为不是它的境”，《集论》中对所取之物的解释是，先前的意义不是后来的知识的境。因此，认为凭借外境的力量，知识的知识中不会显现回忆的境。像这样等等，是为了显示遣除过失。因此，应当认为具有境之相的境是知识。对于所缘的知识，认为先前是回忆的境显现。凭借从境的知识产生的境之相的力量，知识的知识显现为回忆的境，否则不是。所谓“每个相都更胜一筹”，是指紧随其后的本身显现。所谓“显示了遣除过失”，是指像这样从“先前境”开始显示遣除。所谓“以体验瓶子的知识的知识”，是指体验瓶子之相的知识是黑暗，以其为所缘的意思。说到“体验瓶子的知识”，显示了第一知识执持瓶子的一个相等等。所谓“会理解为是具有瓶子之相的知识”，是指会理解为具有瓶子之相，并且会理解为是知识。因此，如果认为第一知识的所取和能取之相是第二知识的所取之相，那么最初的
English
Regarding the knowledge of experience, calling it "its knowledge" is the seventh collection, but this is not a distinction by division, because the knowledge of experience does not want to be said to be later. The knowledge of knowledge is later. The so-called "object of prior knowledge" refers to the object from which the first knowledge arises, such as blue, etc., in relation to later knowledge, it is recollection. The so-called "the later will not hold the later" means that for the object of recollection, it will not become something with partial accompaniment. It is not intended to hold the object of recollection, because those are the very objects of the immediately following knowledge. The explanation of the object taken from the Compendium, "because it is not its object," is that the prior meaning is not the object of later knowledge. Therefore, it is thought that the object of recollection does not appear in the knowledge of knowledge by the power of the external object. Like this, etc., is to show the removal of faults. Therefore, it should be considered that the object with the aspect of the object is knowledge. For the knowledge that is the object of focus, it is thought that the prior is the appearance of the object of recollection. By the power of the aspect of the object arising from the knowledge of the object, the knowledge of knowledge appears as the object of recollection, otherwise it is not. The so-called "each aspect is superior" means that the immediately following itself appears clearly. The so-called "showing the removal of faults" means that the removal is shown starting from "prior object" like this. The so-called "with the knowledge of the knowledge of experiencing the vase" means that the knowledge of experiencing the aspect of the vase is darkness, with that as the object of focus. Speaking of "the knowledge of experiencing the vase," it shows that the first knowledge holds one aspect of the vase, etc. The so-called "it will be understood as knowledge with the aspect of the vase" means that it will be understood as having the aspect of the vase, and it will be understood as knowledge. Therefore, if it is considered that the taken and grasping aspects of the first knowledge are the taken aspects of the second knowledge, then the initial
Chinese
從知之上，第二知以一種相貌更為超勝。彼知之知，以第三知，即是體驗瓶子的知，彼之知是何者，彼之知也。所謂瓶之知之知，即是轉變為瓶之知的那種知。因此，瓶之相貌與知瓶之相貌，以及知瓶之知之相貌，此三者將成為第三知的所取。彼即是說，伴隨著瓶之相貌，瓶之知之知將被了知。如是，對於其他也，意即對於第四知等等，也應當了知各自的相貌更為超勝，此乃總結之語。因此，以何種相貌，後後之知，執持前前之知，具有彼相貌，此乃確定之理。若非如此，則會產生非彼本質之知。如是，若反過來則有損害，因為見到有損害之量，故而遍（一切遍，無所不在）成立。造論者從內心深處發出聲音說：以思擇此理，已顯示了論式的周遍性。第二知，即是執持境之知者。所謂「以義之自性」，即是以所取之自性。如是，在境之知上存在的所取與能取二相，也將轉變為執持知之知的所取相，因為對彼而言，彼等顯現為所取之故。所謂「從彼門而來」，即是從成為對境之境之知門而來。所謂「具有顯現為境與自顯現之特徵者」，即是具有所取與能取相之特徵者。所謂「唯境」，即是唯所取。所謂「以義之自性」，是此之解釋。所謂「以第三者」，即是具有執持知之知之狀態的知。如是，顯現為具有境之相貌的此知，在第三知中，將完全斷除境之知，具有執持境之知之狀態的知，成為所取。其中，所謂「顯現為具有境之相貌的知」，以此將完全斷除與能取相的關聯。知……
English
From the knowing, the second knowing is superior by one aspect. That knowing of knowing, by the third knowing, is the knowing that experiences the vase, what is the knowing of that, that is the knowing. The so-called knowing of the knowing of the vase, is the knowing that has transformed into the knowing of the vase. Therefore, the aspect of the vase and the aspect of knowing the vase, and the aspect of knowing the knowing of the vase, these three will become the apprehended object of the third knowing. That is to say, accompanied by the aspect of the vase, the knowing of the knowing of the vase will be understood. Likewise, for others also, meaning for the fourth knowing etc., it should be understood that each aspect is superior, this is the concluding statement. Therefore, with whatever aspect, the later knowing holds the earlier knowing, it possesses that aspect, this is certain. If it is not so, then a knowing that is not of that nature will arise. Thus, if reversed, there is harm, because the measure of harm is seen, therefore the pervasion (all-pervasive, ubiquitous) is established. The author of the treatise speaks from the depths of his heart, saying: By contemplating this reason, the pervasiveness of the argument has been shown. The second knowing is the knowing that holds the object knowing. The so-called "by the nature of the meaning" is by the nature of the apprehended. Thus, the two aspects of the apprehended and the apprehender that exist in the object knowing will also transform into the apprehended aspect of the knowing that holds the knowing, because for that, they appear as the apprehended. The so-called "coming from that gate" is coming from the gate of the object knowing that has become the object. The so-called "having the characteristics of appearing as an object and self-appearing" are those having the characteristics of the apprehended and apprehender aspects. The so-called "only object" is only the apprehended. The so-called "by the nature of the meaning" is the explanation of this. The so-called "by the third" is the knowing that has the state of holding the knowing of knowing. Thus, this knowing that appears as having the aspect of the object, in the third knowing, will completely eliminate the object knowing, the knowing that has the state of holding the knowing of the object, becoming the apprehended. Among them, the so-called "knowing that appears as having the aspect of the object," by this, the connection with the apprehender aspect will be completely eliminated. Knowing...