Tibetan
ས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་རེ་ཞིག །ཡུལ་ཤེས་དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ལས་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ཤེས་པ་དང་དེ་ཤེས་པ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཅེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཟླས་དབྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་དྲུག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཤེས་པ་དང་དེ་ཤེས་པ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གཞན་གྱིས་དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ཤེས་པ་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་དེས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ཤེས་པ་དེའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་སྒྲ་སྨོས་པ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པས་བཟུང་བ་ན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དོན་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངའི་སྔོན་པོ་ཤེས་པ་དང་སེར་པོ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཡུལ་ཤེས་དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ལས་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པས་ཤེས་པ་དེ་ཚུལ་གཉིས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིར་བློ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགའ་ཞིག་བློ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མི་འདོད་དེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་བློ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་མཛད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དུ་རྣག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་དང་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དམ་བཅའ་བ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་གང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དངོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་དངོས་སུ་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་ བྱ་སྟེ། རང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རང་སྣང་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཙོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་ཚུལ་གཉིས་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤེལ་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས
Chinese
为了指示“与自性如是的识无有差别”等而说了。而且，通过“体验”等，在接近偈颂后，暂时没有只讲偈颂。‘境识彼之识，差别即是二’等，在解释《量理总集论》时，自己解释说境识是执持色等，即眼等识等。解释“境识与彼识之差别”时，一些人认为这是具有分类精华的彼之第六士夫。但那不合道理，因为即使没有形象，由于分别和无分别各自的特征不同，其他人在那时也能说出境识与彼识的差别，因此，为了指示其他集合，境识的彼识是境识的彼识。指示了称境识为彼识是结合的差别，即第七集合。以境之识成为对境的形象，体验转变境之形象的识，具有如此特征的后生有分别识被称为境识的彼识。如此依赖集合，说彼之语就变得有意义，即当境之识被后生识抓住时，为了说明以与境之形象相连的境识是此之形象来执持，所以说了那个意义。如此一来，我的蓝色识和黄色识产生，与境之形象相连的境识，会被执持的识抓住。为了阐明那一点，说了“境之形象识即是觉悟”，体验境之形象的识是此之形象，这是觉悟之义。那本身就是差别，即境识，也就是识本身。
English
In order to indicate "there is no difference from the self-nature as it is," etc., it was said. Moreover, through "experience," etc., after approaching the verses, for the time being, only the verses were not spoken. 'Object consciousness, that consciousness, the difference is just two,' etc., when explaining the Compendium of Valid Cognition, one's own explanation is that object consciousness is grasping forms, etc., that is, eye consciousness, etc. When explaining "the difference between object consciousness and that consciousness," some people think that this is the sixth person of that, which has the essence of classification. But that is not reasonable, because even if there is no image, because of the different characteristics of conceptualization and non-conceptualization, others can then speak of the difference between object consciousness and that consciousness, therefore, in order to indicate other collections, the object consciousness of that consciousness is the object consciousness of that consciousness. It is indicated that calling object consciousness that consciousness is the difference of combination, that is, the seventh collection. With the image of the object becoming the object, experiencing the consciousness that transforms the image of the object, the subsequent conceptual consciousness with such characteristics is called the object consciousness of that consciousness. In this way, relying on the collection, saying that word becomes meaningful, that is, when the object consciousness is grasped by the subsequent consciousness, in order to explain that the object consciousness connected with the image of the object is grasped by this image, so that meaning is spoken. In this way, my blue consciousness and yellow consciousness arise, and the object consciousness connected with the image of the object will be grasped by the grasping consciousness. In order to clarify that point, it is said that "the image consciousness of the object is awakening," the consciousness of experiencing the image of the object is this image, which is the meaning of awakening. That itself is the difference, that is, object consciousness, that is, consciousness itself.
Chinese
所谓的“是差别”，是指示作用者。境识以境之相及随顺与之关联的方式，自持的识所持的任何事物，那即是差别。因为境识之识，以所取之相本身来区分境识。所谓“彼即是经验之相的差别”，其意义是说，以“是境之相的经验识”之相，识的识的进入，是执持境识的经验之相，从那之中成为差别。因为仅仅以执持青色等之相的方式，来安立境识。因此，只要境识以境之相本身来自持， 由于是具有境之相的境识，所以说是第二种方式，只要这样说，那么，境识彼之识的，从差别上来说就是第二种方式。就是这个意思。因此，论式的意义之后会变得清晰。为什么以境的自性成立的识，必须成立为第二种方式，而不是成立为执持之相呢？因此，对于那，在此说“智是”。有些人不希望智是经验之相，如果不承认是证悟的自性，就不会成为智。所谓“彼之故”，是指示造《集量论》。如果境之相本身，显现为证悟自身自性的证悟，那么在境中显现为脓。这样，境之相本身就是行为，因此将要宣说所要成立的。所谓显现为境和自显现，是总摄的意义。所谓在境中自显现，是与所说的誓言结合。这是指示成立之果的意义。在结合时，没有结合誓言。所谓“境识之识是什么”，是《集量论》的论典。此处的解释是，具有执持境之相之状态的证悟。
English
The so-called "is difference" indicates the agent. The object-consciousness, in the way that it holds itself in relation to the aspect of the object and in accordance with it, whatever is held by the consciousness, that is the difference. Because the consciousness of object-consciousness distinguishes the object-consciousness by the very aspect it grasps. The meaning of "that is the difference of the experienced aspect" is that, with the aspect of "is the experiencing consciousness of the object's aspect," the entry of the consciousness of consciousness is to hold the experienced aspect of the object-consciousness, and from that it becomes a difference. Because the object-consciousness is established only by holding the aspect of blue, etc. Therefore, as long as the object-consciousness holds itself as the very aspect of the object, Because it is the object-consciousness with the aspect of the object, it is said to be the second way, as long as it is said so, then, the consciousness of that object-consciousness, from the difference, is the second way. That is the meaning. Therefore, the meaning of the reason will become clear later. Why must the consciousness established by the nature of the object be established as the second way, and not as the aspect of holding? Therefore, for that, here it is said, "Intelligence is." Some do not want intelligence to be the aspect of experience; if it is not acknowledged as the nature of realization, it will not become intelligence. The so-called "because of that" indicates the making of the Compendium on Valid Cognition. If the very aspect of the object appears as the realization of the self-nature of realization, then it appears as pus in the object. In this way, the very aspect of the object is the action, so what is to be established will be declared. The so-called appearing as the object and self-appearing are the meaning of the summary. The so-called self-appearing in the object is combined with the stated pledge. This is the meaning of indicating the fruit of establishment. At the time of combination, there is no combination of pledges. The so-called "what is the consciousness of object-consciousness" is the text of the Compendium on Valid Cognition. The explanation here is the realization that has the state of holding the aspect of the object.
Chinese
叫做“哦”的，是指体验境相之识，以这种相来执持的状态存在于何处，就称之为“哦”。所谓“与境相符之显现识”，是指与境相符，即以境之相来转变，体验之识显现于何识，即具有所取之相，就如此指示。它的解释是“以境相之相识为所缘之故”，这指的是理由之义，即以体验境相之识为所缘存在于何处，就称之为“哦”。因为那是它的事物。因为理由之义能真实显示，所以是理由之义。理由之义要理解为实际上是这样的：因为能自执持之识以境相来转变，所以境识与所取之相是相关的。结合将在后面阐述。“自显现”是指《摄类学》的论典。自己显现为证悟之体性，因此是自显现。它本身就是境相之相识显现等等，如此阐述。这也主要表明了识之识也是被所取之相所转变的。如果不是这样，如果仅仅是境之自性被认识，而不是自己的自性，那么《摄类学》的这个论典是为了遣除两种方式。如果不是这样，如果仅仅是境之自性成为境之识，而不是自己的自性或体验等等，就会扩展并阐述。仅仅是境之自性被认识，这仅仅是为了极力显示遣除两种方式而说的，但没有人认为仅仅是境之自性被认识。如果仅仅是境之自性，那么成为证悟之体的就会像境一样，成为非识之自性。自己的自性是指成为争论之基础的本身。