Tibetan
ན་ལྡན་མིན། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དྲན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སད་པས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་དྲན་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བར་སྣང་བ་དྲན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ་དྲན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་གོང་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་གི་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོམ་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། །རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མང་པོ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་བ་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྡའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲའི་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱེ་བ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་ན་ཆུ་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྫས་གང་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་འདུས་པ་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་འདུས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པའི་ཆུ་ལ་ཆུའི་སྒྲའི་བརྡ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་བརྡའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། འདི་ལ་ཆུའི་སྒྲའི་བརྡར་བྱེད་པས་ན་བདེན་པའི་ཆུའི་བརྡའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པས་བཟུང་ནས་སོ། །བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྔར་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་དོན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲའི་རྟགས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ། དབང་སྐྱེས་མིན་པ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་དོན་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལས་མངོན་སུམ་བསྟན་དུ་མེད་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འོ་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་མདོའི་ཆ་དེ་ལས་དྲངས་ལ། སྔ་མ་གཉིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་ངོ༌། །བརྡ་དྲན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཁྱབ་པ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་བ་དེ་ལྟར་ན་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་དེ་བྱས་ཤིང་ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤྱིར་བཏང་བ་འཇུག་པས་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཚིག་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སྣང་བ་གང་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པས་ འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དབང་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་འདིར་ཡིད་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདིར་བཞི་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིད་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན
Chinese
并非具有。在梦境的状态中，如果产生了忆念的觉知，那么醒来时就会忆起。然而，在梦境状态中，清晰显现的觉知生起，与意义相符的忆念，与那样的意义相符的忆念不会产生，因为没有清晰显现的忆念。这是词句的意义。以“在梦中也”等来解释它，在梦中，所缘也是那个，清晰显现的觉知也是那个，所以“那么”是特殊的总结。对于具有与那相似的显现的忆念，就称之为“那个”。“从非真实的意义串习中产生”指的是，从观修骨骼的形状等产生的，不净之物。“一切”等指的是，从串习中产生的，最终以地等命名的东西。那本身不是如实作意的缘故。你们的成立等边际中，不是清晰显现的，并且是具有分别的，这是为了显示这一点，这是他人的疑惑。所谓“在何处有那个果”指的是，显示为其他禅修者的言辞。“错乱和世俗的知识，以及比量从随比量生起”，等等，是从量总集中提取出来的，所说的似现量，由似现量等来解释。同样，依靠具有辨别众多的果实，所谓“众多”就是多数。“那个辨别的果实，那个唯一”的语音在何处存在，就称之为“那个”。“执着于一”，与分别生起的情况相联系。所谓“不是那样成为，而是对辨别进行磨砺”，指的是，不是向上生起的法性，而是对辨别进行磨砺。与“显示为存在本身的分别会改变”相联系。因此，从彻底区分而成为符号所依等，意思是说，除了声音的分别之外，其他三种分别的觉知是不存在的，然而只是声音的分别具有一些形态。
English
It is not possessed. Even in the state of dreaming, if a consciousness of memory arises, then upon awakening, it will be remembered. However, in the state of dreaming, the arising of a clearly appearing consciousness, a memory that corresponds to meaning, a memory that corresponds to such meaning will not arise, because there is no clearly appearing memory. This is the meaning of the words. It is explained by "even in a dream," etc. In a dream, the object is also that, and the clearly appearing consciousness is also that, so "then" is a special summary. That which has a memory that appears similar to that is called "that." "Arising from habituation to untrue meaning" refers to the impure, arising from meditating on the form of bones, etc. "All," etc., refers to that which arises from habituation, ultimately named after earth, etc. That itself is not the reason for true mindfulness. Among the limits of your establishment, etc., it is not clearly apparent, and it is with conceptualization, this is to show this, this is the doubt of others. The so-called "where there is that fruit" refers to showing it as the words of other meditators. "Confusion and conventional knowledge, and inference arising from subsequent inference," etc., are extracted from the collection of all valid cognitions, and the apparent perception spoken of is explained by the apparent perception, etc. Similarly, relying on having the fruit of distinguishing many, the so-called "many" is just many. Where the sound of "that distinguishing fruit, that one" exists, it is called "that." "Attached to one," is connected with the occasion of the arising of conceptualization. The so-called "not becoming like that, but sharpening discrimination" refers to not being the nature of phenomena that arise upwards, but sharpening discrimination. It is connected with "the conceptualization that shows as existence itself will change." Therefore, from thoroughly distinguishing and becoming a symbol-dependent, etc., it means that apart from the conceptualization of sound, the other three consciousnesses of conceptualization do not exist, however, only the conceptualization of sound has some forms.
Chinese
当区分之时，则显示为安立为三种。如果区分非水，则“依赖于对水的约定”的意思是，对于任何以约定为基础的事物，如果对水等作了约定，就像对瓶子等的分别念一样，就会理解它。对于海市蜃楼等其他要素的集合也会如此。因此，为了说明依赖于非真实的水而产生的要素集合，而说“依赖于约定”是指，依赖于真实的水的名称约定。而“对于要素集合”是指，对于不是水的约定基础的海市蜃楼等。这样，就会对先前体验过的水的记忆产生错觉。其他人这样解释说：因为对这个作了水的名称约定，所以是真实的水的约定。与此相似的是要素集合，因此依赖于它而执取。因为依赖于约定，所以与水等性质相同，这就是他们的意思。了解三种方式的标志，对于随后的推论和有标志的知识，则说推论会产生。对于先前见过的隐蔽事物，意思是说，在建立联系的时候，通过看到事物而进行统一的附加，因此才这样命名。是推论的知识及其结果的知识。为什么只有声音的标志被分为三种呢？因此，对于它，说了“为了证明非由感官产生的事物”等。从前两者来说，是指依赖于约定的分别念的知识和将事物附加于其他事物的分别念的知识。为了区分它，是指为了区分海市蜃楼的知识。说“现量的特征的差别是不迷惑的”是指，从感官与对象相遇而产生的知识中，无法显示的现量是不迷惑的，是觉悟的自性。
English
When distinguishing, it is shown to be established as three types. If distinguishing non-water, then "depending on the convention of water" means that for any object that is based on convention, if a convention is made for water, etc., just like the conceptualization of a vase, etc., it will be understood. This also applies to the aggregation of other elements such as mirages. Therefore, in order to explain the aggregation of elements that arises depending on non-real water, saying "depending on convention" means depending on the name convention of real water. And "for the aggregation of elements" refers to mirages, etc., which are not the basis of the water convention. In this way, delusion will arise regarding the memory of water that has been previously experienced. Others explain it this way: because the name convention of water is made for this, it is the convention of real water. Similar to this is the aggregation of elements, therefore it is grasped by relying on it. Because it depends on convention, it has the same nature as water, etc., that is their meaning. Understanding the sign of the three modes, for subsequent inference and knowledge of the sign, it is said that inference arises. For hidden things seen before, it means that at the time of establishing a connection, it is named that way because it engages in unifying addition by seeing things. It is the knowledge of inference and the knowledge of its result. Why is only the sign of sound divided into three types? Therefore, for that, it is said "in order to prove things not produced by the senses," etc. From the former two, it refers to the knowledge of conceptual thought that depends on convention and the knowledge of conceptual thought that attaches things to other things. In order to distinguish it, it is in order to distinguish the knowledge of mirages. Saying that "the difference of the characteristic of direct perception is non-deceptive" means that from the knowledge arising from the meeting of the senses and the object, the direct perception that cannot be shown is non-deceptive, it is the nature of awakening.
Chinese
问：为何要说“于彼故”？答：因此说了“随理作意”等。所谓“自身以其他次第安立”，是从“为成办”的经部中引用的。所谓“前二自身”，是指要在此处观察之义。所谓“忆念等”的解释是本体，即忆念等的自性。以“等”字，则取了现欲等的本体。所谓“表示忆念之瓶等之识是因”，是将词句安立为“瓶等之识的因”。与现量相违，即是非现量本身。其所遍是以前经历过的忆念的力量所产生的，这样一来，凡是相违的都成为所缘。所谓“应知是分别”是指，对于“现量离分别”这个普遍的说法，作了分别，并且完全舍弃了该境，因此普遍的说法得以成立，从而无分别且无错乱的识即是现量，从意义上作了显示。通过此意，应知是特相不圆满，如是宣说。所谓“非从根生，然而是唯意”，是说就是分别的同义词。如此一来，仅仅说了离分别，就因为二月等之识是清晰的，所以分别的词句就毫无用处了。所谓“于何所显现为识”，是指于色等。这些对于彼是适时的。所谓“以何说依于根而成为相违”，是指在《量总集》中，二月等之识说是依于根本身，由于说是依于根本身，因此与此处立宗为唯意相违。量理宝藏论释，第五十七品。如果不是这样，那么此处第四个“是分别”之说，对于此不应作颠倒理解，意思是说，如果二月等之识即使是唯意，但如果认为其是无分别的，那么“现量离分别”之特相。