Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིག་ཅར་དུ་མ་ མི་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་གཞན་མི་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་དང་གཞན་མཐོང་བའི་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་སྐད་དུ་རང་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དེ་བས་ན་དོན་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཅིག་ཅར་བློ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིག་ཅར་སྨོས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དག་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐ་དད་པའི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྫས་ཐ་དད་པའི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འདུ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བཞིན་དུ་རྫས་གཞན་ལ་བ་ལང་གི་སྤྱི་ཉིད་དང་གཞན་ལ་རྟ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བཀོད་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་སྤྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ་བས། སྤྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཁས་བླངས་ནས། གལ་ཏེ་འང་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་གཉིས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བ་དང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡིད་ཉིད་ ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་
Chinese
等等都已陈述。对于不一时执取的一方，难道不是因为不希望在氆氇等等上作一时执取吗？如果问，为什么说其他和他人所见的瓶子等事物是一时呢？答：因为不希望自己以外的瓶子等名言，所以实际上会变成一体，因此会变成一时执取，是这样想的。或者，与“一时心一变”一句结合。说“一时”是为了表示全部，意思是说，一切事物都会变成一个心。对于不希望执取差别和差别的基础的，这并没有过失。具有功德和总相等不同事物的混合，是指具有不同事物混合的。这样，有些具有大的功德集合，有些则较小。同样，有些事物具有牛的总相，有些则具有马相等。说声音等被认为是同一自性，是指声音等虽然是三种功德的圆满，但因为具有安住于一体的性质，所以被认为是同一个数量。词句“显现种种”是经文。用“在一个有法上”等来解释。这是否定了总相作为实有存在，意思是说，如果存在于行境中，则因为说不依赖于外境，所以会显示总相不是实有。这是在承认总相之后说的。如果也有白色等。这两个是不同的显现，因为依次是不明显和明显显现的缘故。它的自性被具有不异于它的体性的知识所把握所遍及，与此相违的也被具有相异体性的知识所把握，如果是这样，那么能遍及的即是相违的对境。所谓“是他人的意”，是指意的智慧是意的所依。某些形态
English
Etc. have been stated. Regarding the aspect of not grasping all at once, isn't it because one doesn't wish to grasp wool and the like all at once? If asked, why is it said that other things and objects like pots seen by others are all at once? The answer is: Because one doesn't wish for terms like pots other than oneself, therefore it actually becomes one, and thus it becomes grasping all at once, that is the thought. Alternatively, connect it with the phrase "all at once, the mind changes as one." Saying "all at once" is to indicate all, meaning that all things become one mind. For those who do not wish to grasp differences and the basis of differences, there is no fault in this. Having qualities and universals, etc., the combination of different substances, means that whatever has the combination of different substances is called that. Thus, some have large collections of qualities, and others are smaller. Similarly, some things have the universal nature of a cow, and others have the nature of a horse, etc. Saying that sound and the like are considered to be of one nature means that although sound and the like are the perfection of three qualities, they are considered to be one number because they have the nature of abiding in one arrangement. The phrase "various appearances" is the sutra. It is explained by "even on one subject," etc. This negates the existence of universals as real, meaning that if it exists in the realm of experience, then because it is said not to rely on external objects, it will show that universals are not real. This is said after admitting universals. If there is also whiteness, etc. These two are different appearances because they appear indistinct and distinct respectively. Its nature is pervaded by being apprehended by knowledge that is not different from it, and what is contrary to this is also apprehended by knowledge that has a different nature, and if that is the case, then what pervades is the contradictory object. "Being the mind of another" means that the wisdom of the mind is the basis of the mind. Some forms
Tibetan
གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་སྒྲ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་མི་གསལ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་དེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ལས་ངོ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གང་ལས་ཤེས་པར་གྱུར། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྒྲས་དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲས་བསྟེན་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ངོ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དོན་ཡོད་པ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗོད་པའི་སྤྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་ནས། དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས་བརྗོད་དོ། །དུས་སྔར་འབྱུང་བའི་ ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར
Chinese
关于“为了随行”一词，例如，当从蓝色等声音中产生不明显的知识时，也会产生类似于体验蓝色等事物的随行者。 “其他是从声音中产生的”是指本质不明显。 “如果由声音产生和感官意识”是指其他，即具有角等的任何事物，被称为牛，因此，通过从声音中产生的知识来理解的人，当从如此转变的教义中理解时，那个从声音中产生的概念被消除的差别，会被具有视觉的那个人的眼睛看到。 从视觉来看是相反的。 从视觉的自性中，认识被区分开来，因为先前已经表明了概念的识之自性。 “通过视觉会如此理解”是指通过听到和看到事物，会从何处理解。 并非如此，因为声音没有触及自己的特征。 “声音是什么意思”是指感官的对象，意思是不会显示。 “声音所依赖的事物”是指感官的对象是否会随认识而行。 意思是不会随行，因为事物本身没有被声音显示。 在承认了随行概念是表达的总对象之后，并否定了它是感官的对象之后，为了消除它本身，所以说了“对于这个随行概念也是”等等。 与“会知道那个对象”的情况联系起来，意思是会体验到声音和气味等对象。 “与感官意识的对象的事物同时产生吗”是指与持有自己的知识同时产生。 这是遵循分别说部的论典而说的。 “作为先前产生的方式”是指眼睛等现象中。
English
Regarding the term "for the sake of following," for example, when unclear knowledge arises from sounds such as blue, a follower similar to experiencing blue and the like will also arise. "The other is that which arises from sound" means that the essence is unclear. "If it arises from sound and sensory consciousness" refers to the other, that is, whatever has horns and the like, which is called a cow, therefore, the person who understands through the knowledge arising from sound, when understanding arises from such a transformed teaching, that difference where the concept arising from sound is eliminated will be seen by the eyes of that person who possesses sight. From sight, it is the opposite. From the nature of sight, recognition is differentiated, because the self-nature of conceptual consciousness has already been shown previously. "Through sight, it will be understood in that way" means that through hearing and seeing things, from where will it be understood? It is not so, because sound does not touch its own characteristics. "What does sound mean" refers to the object of the senses, meaning it will not show. "The thing that sound relies on" refers to whether that which has become the object of the senses will follow recognition. It means it will not follow, because the thing itself has not been shown by sound. After acknowledging that the following concept is the general object of expression, and denying that it is the object of the senses, in order to eliminate that itself, it is said "also for this following concept" and so on. Linking it with the situation of "that object will be known," it means that objects such as sound and smell will be experienced. "Does it arise simultaneously with the object of sensory consciousness" refers to arising simultaneously with the knowledge that holds itself. This is said following the treatise of the Vaibhashika school. "As a way of arising earlier" refers to the phenomena of the eyes and so on.
Tibetan
་ཤེས་པ་ལས་དུས་སྔར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པར་རོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྔར་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཕྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་བསྐལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྔར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཉིས་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དོན་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཡུལ་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་པོའི་ཡུལ་འགགས་པར་གྱུར་བ་རང་གི་རྣམ་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཕྱེད་རྒས་པའི་ཚུལ་དུ་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །བརྟན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གང་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱར་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་ལོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་ཀྱང་ བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཡུལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད
Chinese
是比识更早出现的性质。这是遵循经部的论述而说的。他们是这样承认的：先有眼和色，后有眼的识。两种情况都是劫，因为暂时在眼等识之前是色等，不是刹那，那时第一刹那是色等，第二是眼等识，第三是意的识，这样第二刹那已经过去，所以根境之义是劫。分别说者的观点，第一刹那有眼和色，以及眼的识，第二刹那有意的识，这样也是一个刹那已经过去，所以根境是劫。分别说者的观点，根境灭尽后，产生具有自相的意的识，然后灭尽，因此，能够对识进行安立的因，难道不是境本身吗？如果这样问，那是真实的。然而，分别说者并不这样认为。即使承认，眼识等的境也变成那样，这也不是以半老的方式获得的。对于做事情来说，遍是能作差别，与此相违的，也不能作差别，这样，遍作是违品所缘。稳固的事物从那儿，是指不是刹那。那也是偶尔的，是指俱有因。对于什么不是果，不能做事的特殊殊胜能力之相，就称之为那个。因此说，对于殊胜是不能做的。以那个，是指以无间缘的词语。那个，是遮遣根识的所缘缘本身。也以那个缘，也是指根的识以无间缘。从根识的境，是说其他的境本身是
English
It is the nature of appearing earlier than consciousness. This is stated following the teachings of the Sutra Pitaka. They acknowledge it in this way: first there are the eye and form, and later there is the consciousness of the eye. Both situations are kalpas, because temporarily, before the consciousness of the eye and so on, there are form and so on, which are not momentary. At that time, the first moment is form and so on, the second is the consciousness of the eye and so on, and the third is the consciousness of mind. Thus, the second moment has already passed, so the meaning of the sense object is a kalpa. According to the Vaibhashika school, in the first moment there are the eye and form, as well as the consciousness of the eye itself, and in the second moment there is the consciousness of mind. Even so, one moment has already passed, so the sense object is a kalpa. According to the Vaibhashika school, after the sense object has ceased, it generates the consciousness of mind with its own characteristics, and then ceases. Therefore, isn't the object itself the reason that can establish consciousness? If asked in this way, that is true. However, the Vaibhashika does not think so. Even if it is admitted, the object of eye consciousness and so on also becomes like that, this is not obtained in a half-old way. For doing things, pervasion is the ability to make distinctions, and what contradicts this cannot make distinctions either. Thus, pervasion is the object of the contradictory. The stable thing from that, refers to what is not momentary. That is also occasional, referring to the co-operative cause. For what is not a result, the characteristic of the extraordinary special ability of not being able to do things, that is called that. Therefore, it is said that it is impossible to do anything extraordinary. By that, it refers to the words of the immediately preceding condition. That, is to eliminate the objective condition of sense consciousness itself. Also by that condition, it also refers to the consciousness of the senses by the immediately preceding condition. From the object of sense consciousness, it is said that the other object itself is