Tibetan
་ལ། འདི་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་པས་དེ་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར། བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་པ་ཡང་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཅན་ནམ་ཐ་སྙད་དུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་གང་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའོ། །རྨི་ལམ་ན་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་པོ་དེ་མ་སད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་པོ་སད་པ་ན་ཡང༌། དེ་དག་གི་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་པོ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་པོ་དེའི་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པ་འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་པོ་དག་གི་ལའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །འགྱུར་བར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་བརྒལ་བ་འདི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཤེས་པ་ལ། །རགས་སྣང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྒལ་བ་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ ས་བོན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་ཡང༌། ནང་གི་བསླད་པའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་མེད་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གཅིག་གི་ཡང་ཆ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་ནི་ཤེས་པ་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང
Chinese
ལ། 說“這個這個不能指示”，這就等於承認了它是不能分析的自性。如果它是可以分析的自性，怎麼會不能指示呢？不能指示的自性怎麼會存在呢？因為安立存在也是以指示為先的。這是所思之義。如果說“它會變成不存在”，這是有宗派者的說法。會這樣指示，例如快樂等各自自己覺知，這不是能夠指示的，也不是適合言說的，因為它並非僅僅是不存在。 迷惑的種子也是以阿賴耶識為先的，如果沒有它，覺悟也會變成沒有。因此，僅僅是自證也不存在，外境也極其不存在，這一切都變得像兔角一樣。當那樣的時候，因為和不存在沒有差別，就像在夢中見到的眾生，在夢中見到某個眾生死去，同樣，其他人見到獲得低劣和殊勝的狀態，那些都是在夢中所見。在夢中，也就是在夢的狀態中，只要見到者沒有醒來，對他來說，見到生和死等等，同樣，見到者醒來時，也會對他們的夢中所見的生和死等等一切施設名稱。就像見到者，就像見到夢境的眾生，那樣在醒來的狀態中也會轉變，這是所要表達的意思。所謂“對這些不存在的”，是指對夢中所見和見到者們而言的。所謂“像想要顯現的眾生一樣嗎”，是指想要生和死等等的。所謂“這也不是”，是指想要顯現的眾生。雖然想要轉變，但對於說所知是內在的人來說，這個反駁也是相同的，例如它的藍色和
English
La. Saying "this this cannot be shown," it is tantamount to admitting that it is by nature unanalyzable. If it were by nature analyzable, how could it not be shown? How could that which cannot be shown exist? Because establishing existence is also preceded by showing. This is the meaning of what is thought. If it is said, "it will become non-existent," this is the saying of those who hold to a philosophical tenet. It will be shown in this way, for example, happiness and so on, each knowing itself, this is not something that can be shown, nor is it suitable for speech, because it is not merely non-existent. The seed of delusion is also preceded by consciousness, and if it does not exist, realization will also become non-existent. Therefore, even self-awareness alone does not exist, and the external world is also extremely non-existent, and all of this becomes like a rabbit's horn. When it is like that, because there is no difference from non-existence, just as the beings seen in a dream, in the dream someone sees someone die, similarly, others see the attainment of inferior and superior states, those are what are seen in the dream. In the dream, that is, in the state of dream, as long as the one who sees has not awakened, for him, seeing birth and death and so on, similarly, when the one who sees awakens, all the names of birth and death and so on seen in their dream will also be applied. Just like the one who sees, just like the beings who see the dream, in that way, in the state of awakening, they will also change, this is the meaning to be expressed. The phrase "to these non-existent ones" refers to those seen in the dream and the seers. The phrase "like a being who wants to appear" refers to wanting birth and death and so on. The phrase "this is also not" refers to the being who wants to appear. Although wanting to change, this refutation is also the same for those who say that what is to be known is internal, for example, its blue and
Chinese
蓝色和黄色等在外和内都不存在。正如所说：“因此，对于胜义智来说，粗显现不是”等等。因为在外和内都不存在，所以就像兔角一样。如果与不存在相同，那么为什么蓝色和黄色等在处所和时间上是确定的，生、灭、住的体性明显显现，而兔角等则不是呢？这个反驳是不相同的。就像这样，具有颠倒显现的错乱的种子，与心和心所相同，其体性在胜义中是存在的。而且，这些都是各自确定的能力。从这些各自确定的能力中，也会产生颠倒的错乱，即使在胜义中仅仅是自证的体性，但由于内在的迷惑力，即使蓝色和黄色等不存在，也像存在于外境一样，显示具有生和灭等。蓝色和黄色等并不具有外境的生和灭。因此，蓝色等也显示成那样，而兔角等则不是，因为错乱就是那样的自性。那样的自性是从那样的种子中产生的。显示不存在的错乱，是如何显示某些不存在的，而不是全部呢？例如，就像由眼翳等产生的错乱一样，这是非常著名的。这对于那些说没有错乱，也没有错乱的对境，一切都不存在的人来说是不存在的。暂时，有些说所知是内在的人是这样承认的。其他的瑜伽行者则说，蓝色和黄色等一切都不是不存在的，因为就像喜乐等一样，是明显体验的缘故。然而，蓝色等不是作为外境的体性而存在的，也不是想要执持识的一个部分变成两个部分而存在的。这个意图是识依赖于粗
English
Blue and yellow, etc., do not exist either externally or internally. As it is said, "Therefore, for the ultimate wisdom, coarse appearances are not," and so on. Because they do not exist externally or internally, they are like rabbit horns. If they are the same as non-existence, then why do blue and yellow, etc., have a definite place and time, and the nature of arising, ceasing, and abiding appears clearly, while rabbit horns, etc., do not? This objection is not the same. Like this, the seeds of delusion, which have inverted appearances, are the same as mind and mental factors, and their nature exists in the ultimate sense. Moreover, these are all definite in their respective capacities. From these definite capacities, inverted delusions also arise, and even though in the ultimate sense they are merely of the nature of self-awareness, due to the power of inner bewilderment, even if blue and yellow, etc., do not exist, they appear to have arising and ceasing, etc., as if they existed externally. Blue and yellow, etc., do not have external arising and ceasing. Therefore, blue, etc., also appear to be like that, but rabbit horns, etc., do not, because delusion is of such a nature. Such a nature arises from such seeds. How does the delusion that shows non-existence show some non-existent things, but not all? For example, like the delusion produced by cataracts, etc., this is very well known. This does not exist for those who say that there is no delusion, nor an object of delusion, and that everything does not exist. For the time being, some who say that knowable things are internal acknowledge it in this way. Other Yogācārins say that blue and yellow, etc., are not all non-existent, because they are clearly experienced, like joy, etc. However, blue, etc., do not exist as the nature of external objects, nor does one part of the consciousness that wants to grasp become two parts. This intention is that consciousness depends on the coarse
Tibetan
་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུན་པས་འཛིན་པའི་ཆ་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཛིན་པ་གཞན་གྱི་ཆར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཆར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་ སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྔོན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་འབྲང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ནི་ཤེས་ངོ་བོའི། །དོན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདོད་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་པོ་དེ་བློ་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་དགག་པ་ཙམ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཤད་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་མི་མཁས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཐ་དད་པ་བགག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པ་གཅིག་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང༌། །ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། །དོན་ཡིན་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་དབང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་དུ་མ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན།
Chinese
被称作「是」的解释就在这里。因此，为了说明以「知」为目的的意愿所执持的各个部分，就像内在的快乐等等，其自身领悟的自性并非成为其他执持的部分，因为它们仅仅是体验的本质。通过完全摆脱了被设想的所取和能取的形态，而成为无二。同样，蓝色等等也是自身领悟的本质，而非成为其他的部分，就像快乐等等一样，因为它们是自知的本质。如前所述，由于以摆脱二元的方式，所以是无二的。正如法称论师所说：「对于蓝色的体验，不说体验蓝色，而是说仅仅体验蓝色就是体验蓝色。」并且，「如果与知不同，怎会随顺其他意义？如果总相是知的本质，则会成为意义本身。因为如此认为，所以没有过失。」以及「由于同时确定目标，蓝色与彼识无有差别。」等等。仅仅驳斥差别，是为了要成立它，而不是说没有差别。如果那样说，就会显得论著作者不够明智。如果蓝色等等如同兔角一般，驳斥它们的差别又有什么意义呢？应该说它们根本不存在。如果说如何才能成为极其专注的唯一目标呢？法称论师也说：「内在所知的体性，无论显现为何种外境，那即是意义，因为是识的体性。」因此，如同快乐等等一样，蓝色等等也是自主领悟的体性。如果这样，那么就会同时获得对多种事物的认知，因为正是如此期望的，所以这个过失并不存在。如果这样，那么众生如何具有同一的识蕴呢？因为是考虑到异熟识而说的，所以没有矛盾。如果这样，那么所谓的「一个识」是什么意思呢？
English
Herein lies the explanation of what is called 'being.' Therefore, in order to show the individual aspects held by the intention that aims at 'knowing,' just as inner happiness and so on, their self-realizing nature does not become part of another's grasping, because they are merely of the nature of experience. By being completely free from the aspects of the conceived object and subject, it is non-dual. Similarly, blue and so on are also of the nature of self-realization, and do not become part of another, just like happiness and so on, because they are of the nature of self-awareness. As explained before, because of being free from duality, it is non-dual. As stated by the teacher Dharmakirti, 'One does not say experiencing blue for the experience of blue, but rather experiencing only blue is experiencing blue.' And, 'If it is not different from knowledge, how can it follow another meaning? If the universal is the essence of knowledge, then it would be the meaning itself. Because it is so accepted, there is no fault.' And, 'Because of the definite focus at once, that blue is not different from mind.' and so on. Merely refuting difference is to be established, not to say there is no difference. If it were said that way, it would show the author of the treatise to be unwise. If blue and so on were like a rabbit's horn, what would be the point of refuting their difference? It should be said that they do not exist at all. If so, how can it be a single, extremely focused object? The teacher Dignāga also said, 'The nature of inner knowable things, whatever appears as an external object, that is the meaning, because it is the nature of consciousness.' Therefore, just like happiness and so on, blue and so on are also the nature of self-aware realization. If so, then the fault would be that many things would be known simultaneously, but this fault does not exist because that is precisely what is desired. If so, how do sentient beings have a single stream of consciousness? Since it is said with regard to the fully ripened consciousness, there is no contradiction. If so, then what is meant by 'one consciousness'?