Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་གང་ལ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་སྒྲ་འགོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་ཐ་སྙད་ལ་རྔ་དང་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གནས་སོ། །དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གང་ཞིག་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་ཐ་སྙད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབྱུག་པའི་སྒྲ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ལ་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཀྱང་ངེས་སྦྱོར་བྱེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་རྟགས་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་འདིས་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་དོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི། །རང་བཞིན་རྟགས་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་ན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སྒྲས་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་དག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་འབྲས་བུས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་འོས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པས་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདིས་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །བསགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་བསགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་འདོད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤེལ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ པ་སོ་སོར་ངེས་པ་གཅིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དམིགས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་རང་
Chinese
如是说。此处的连结有两种方式，即通过肯定和否定的方式。其中，首先说肯定，凡是对哪个术语，先有分别念，然后才安立声音，那么这个声音就只会使人理解那个术语。例如，对于鼓的声音和青稞苗的术语，必定会连结“鼓”和“青稞”的声音。对于这个根识的术语，也必定会连结先有分别念的声音，这是自性因。仅仅是使人理解，也安住在仅仅是根的术语上。通过否定的方式，凡是不能改变使人理解的，那么就不适合必定连结于它。例如，对于鼓的声音和青稞苗的术语，依次来说，木棍的声音和土地等的声音是不能改变的。在显示根的识的场合，对于境的声音的术语来说，也不会变成使人理解，这是不可见的遍。其中，因为这样，从“它的法也必定连结，被使人理解所周遍”开始，到“自性之相必定连结”之间的论述，阐述了肯定成立的连结。使人理解的，自性之相必定连结。意思是说，要连结作为所要成立的，使人理解的自性之相的相。如果必定连结的自性之相会倒转等等，那么对于否定来说，理由就是显示目标。正因为如此，如果那样，就是使人理解的术语的解释，而不是理解当下所应理解的意义，不是其他的等等，显示了肯定和否定的成立的两种连结的成立的两种结果。《集量论》中，从肯定的角度阐述了用自己的声音连结，也看到了用不共的方式安立术语，例如，显示了大鼓的声音和青稞苗等等。其中，意义就是这样，先有分别念的想要表达的意义。
English
Thus it is said. Here, the connection is of two kinds, namely through affirmation and negation. Of these, first, affirmation is that whatever term, which has prior conceptualization, the sound that is applied to it will only make one understand that term. For example, for the terms 'sound of a drum' and 'barley sprout,' one will definitely connect the sounds 'drum' and 'barley.' For this term 'sense consciousness' as well, one must definitely connect the sound that has prior conceptualization, which is the reason of its own nature. The very act of making understood also abides in being solely the term 'sense.' Through negation as well, whatever does not change the very act of making understood, then it is not suitable to be necessarily connected to it. For example, for the terms 'sound of a drum' and 'barley sprout,' the sound of a stick and the sound of earth, etc., do not change in sequence. In the context of showing the consciousness of the senses, it will also not become making understood for the term of the sound of an object, which is the non-observation of the pervader. Wherefore, from 'its dharma is also necessarily connected, pervaded by making understood,' up to 'the sign of own-nature is necessarily connected,' this treatise explains the connection that establishes affirmation. Of making understood, the sign of own-nature is necessarily connected. The meaning is that the sign of the nature of making understood, which is to be established, is to be connected. If the sign of own-nature that is necessarily connected reverses, etc., then for negation, the reason is to show the target. For that very reason, if that is the case, it is the explanation of the term of making understood, and not the understanding of the meaning that is relevant to the occasion, not by others, etc., it shows the two results of the establishment of the two connections of the establishment of affirmation and negation. In the *Compendium on Valid Cognition*, from the perspective of affirmation, it explains the connection with one's own sound, and also sees the application of terms in a unique way, for example, it shows the sound of a large drum and barley sprouts, etc. Therein, the meaning is thus: the meaning that those with prior conceptualization want to express.
Chinese
所谓的导师所见之名相，是指通过独特的理解方式来理解。因此，理解本身是需要证实的。通过否定的方式进行连接，也间接地表明了这一点。如此一来，对于“通过独特的方面”中的“也”字，是需要确定的。通过唯一的独特方面，而不是通过共同的方面，这种确定的结果清楚地表明，不理解是必须结合的。那么，如何通过“五种识”等来阐述《量理宝论》的教义，并通过建立联系来解释“聚集”等呢？如果这个教义与现量分别念相分离，那么，如何通过“眼等五识所缘是聚集”等章节来表明呢？聚集是微尘的集合，这也是所有集合体的共同本质，并且由于它是所缘，因此感官的识是具有分别念的，其他人是这样认为的。如果它不是一个识，那怎么可能呢？这也是《量理宝论》的教义。如果聚集不是一个分别念，那么五种识的所缘怎么会是聚集呢？将此与此相联系。对于蕴的自相，具有自相之境的那些，被认为是五种识的集合，而不是物质的自相，这种说法也是《量理宝论》的前期观点，因为它与无分别念相矛盾。论师世亲也通过“也”等来交替地阐述。在某些时候，从蓝色和黄色等之中，通过对蓝色等各自的确定，会产生眼识等。在某些时候，通过蓝色和黄色等的集合，在《阿毗达磨论》中进行了这样的区分。如果色和声等的集合是五种识的集合所缘，那么它们如何
English
The so-called terms seen by the teacher refer to understanding through the means of unique understanding. Therefore, understanding itself is to be proven. The connection through negation also indirectly indicates this. Thus, for the word "also" in "also through the unique aspect," it is necessary to be certain. Through the unique aspect alone, not through the common aspect, this result of certainty clearly shows that not understanding is necessarily to be combined. Then, how does one explain the teachings of the Compendium on Valid Cognition (Pramāṇasamuccaya) through "the five consciousnesses," etc., and explain "collection" etc. by making connections? If this teaching is separated from direct perception and conceptual thought, then how is it shown by the section "the objects of the five consciousnesses, such as the eye, are collections"? The aggregation of atoms is a collection, and that is the common essence of all aggregates, and because it is the object, the consciousness of the senses is indeed with conceptual thought, so others think. If it is not one consciousness, how is that possible? This is also a teaching from the Compendium on Valid Cognition. If the collection is not one conceptual thought, then how is the object of the five consciousnesses a collection? Connect this with this. For the self-character of the aggregates, those with objects of self-character are considered to be the collection of the five consciousnesses, but not the self-character of matter, this statement is also the earlier view of the Compendium on Valid Cognition, because it contradicts non-conceptual thought. The teacher Vasubandhu also explains alternately through "also," etc. At some times, from among blue and yellow, etc., through the determination of each of blue, etc., eye consciousness, etc. will arise. At some times, through the collection of blue and yellow, etc., such distinctions are made in the Abhidharma teachings. If the collection of form and sound, etc. is the object of the collection of the five consciousnesses, then how are they
Tibetan
གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའམ་བསྡུས་པ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རིགས་མཐུན་པ་དག་གི་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལས་བཟློག་ནས་རིགས་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ལ་ངོ་བོ་སོ་སོ་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ནི་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བསགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས། མདོ་མཛད་པས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་བསམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ ༄༅།།རང་བཞིན་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྐྱེན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པ་དང་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ། །རྒྱུད་ལྔ་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུད་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་གྱུ
Chinese
如果对自体的自性境性造成损害，这种反驳是不成立的。对此，世亲论师这样说：它们被认为是处（梵文：āyatana）的自性，是自体自性的境，而不是物质的自性，因此没有这个过失。青色、黄色和红色等一切，无论是各自还是总合，都如其所是地产生识的门之义就是处。它们自己的自性是从其他处所遮遣的。色和声等种种差别，如其所是地是产生根识的体性。即使它不是共同的，但从其他处所遮遣后，对于所有同类没有差别地称为自性。所谓不是物质的自性，是指色和声等种种差别，各自的体性是物质的自性，但对于它来说，它们不是自体自性的境，因为对于色等差别中的每一个，从确定的角度来说，它们不是自体自性的境。然而，因为对于同类的事物没有差别地执著为自性，这是总的含义。反驳者认为，处（梵文：āyatana）的自性是用眼睛所取之物等总的体性来解释的。聚集等偈颂中，经的作者阐述了前者的想法。所谓产生识的能力的自性，是产生的原因接近的缘故，是指产生识的极微的